Professional Documents
Culture Documents
Шилер - 18 в
Шилер - 18 в
bulgc18@gmail.com
ян.
2018
Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail
Надежда Андреева
Едно от големите духовни постижения на 18. в., превърнало се в емблема на столетието, е идеята
за тоталност – за единност на общността, цялост на човешкия характер, пълнота на
съществуването. Като идеално състояние, което Ренесансово-Просвещенската епоха приписва на
античността, тоталното битие започва да се руши с противоприродното, бавно и сигурно
увеличаващо се господство на разума и неговите продукти: науката, централизираните социални
структури, техниката в широк смисъл. Антиномията природа-мисловност гради основата на
материалния напредък и определя лика на неговите съставки. През 18. в. този процес е
анализиран в цялата му широта и перспективност във философските съчинения на Фридрих
Шилер (1759-1805). Проблемът заема широко място в поредицата от писма, озаглавени „За
естетическото възпитание на човека“.
Шилер е познат на българския читател преди всичко като драматик. Неговата първа пиеса
„Разбойници“ е преведена в зората на Българското национално възраждане (ръкописен превод
на Димитър Емануилов Шишманов от 50-те години на 19. в.), драмите му не слизат от българската
сцена до най-ново време. Те отразяват със специфичните за жанра художествени средства идеите
на автора, свързани с историята и философията. Директен израз на тези идеи представляват
историческите изследвания и философските трактати на писателя. Стремежът да се философицира
литературата и да се литераризира философията е характерен за немската класика от 18. в. и слага
своя печат върху цялото творчество на Фр. Шилер. Такава литераризирана философия съдържат
неговите писма „Върху естетическото възпитание на човека“.
Като творец с историческо мислене, респ. професор по история в Йенския университет и автор на
съчинения – образци на литераризираната историография (на първо място: „История на
откъсването на обединена Нидерландия от испанското владичество“, 1788 г., и „История на
Тридесетгодишната война“, 1790-1792 г.), Шилер търси обяснение на явлението в развитието на
обществото от дълбока древност до 18. в. и нарича това развитие „пътя от природна държава към
държава на разума“. Човекът излиза от своята „сетивна дрямка“, пише той, и се самоосъзнава,
когато организира общност, създава „град“. Вярната дума тук е античният полис и означава нещо
по-различно от съвременния град или държава, макар традиционно да се превежда град-
държава. Началната форма на тази специфична за елинската действителност социална структура
Шилер нарича „природна държава“; тя е резултат от природната определеност на човека и е
нагодена само към нея – една „държава по необходимост“. Но като морална личност човекът не
бил задоволен от нея и се опитал да превърне „своята природна държава в нравствена“.
Тази тънко изплетена философска формулировка напомня толкова силно „Мита на Протагор“ от
едноименния диалог на Платон (Платон: 1979), че може да се приеме като доказателство за
влиянието на старогръцкия върху немския мислител. Вместо да отговори с логични аргументи на
въпроса: дали добродетелта може да се преподава, Протагор предпочел да разкаже един мит –
приказката е по-пряк и по-далече стигащ път към истината. Ето нейното съдържание, предадено
със съкращения:
„Едно време имало богове, но все още нямало видове смъртни същества. Когато дошло
предопределеното и за тяхното раждане време, боговете ги моделирали в земята от смес от пръст
и огън“, започва своя разказ Протагор. Те поръчали на Прометей и Епиметей да раздадат на
смъртните необходимите качества. Епиметей поискал той да разпредели божествените дарове и
Прометей се съгласил. На едни животни давал сила, на други бързина, на трети големина, едни
определял да живеят в земята, други да летят; стремял се да създаде равновесие, та никой род да
не изчезне. Но Епиметей (името означава ‘който разсъждава след това, който мисли със
закъснение’, докато Прометей означава ‘който мисли предварително, който вижда напред’) не
предвидил – не съобразил – и изразходвал всички качества за животните, не оставил нищо за
човешкия род. Тогава Прометей откраднал изкуството заедно с огъня и ги подарил на човека, за
да го запази. „Поради божествения дял, който получил, човек единствен от живите същества
познал боговете и се заел да им издига олтари и статуи“, научил се да говори, да гради къщи и да
си приготвя храна. През този начален период на съществуване хората живеели разпръснати и
загивали от животните, понеже били физически по-слаби от тях. Изкуството и занаятите били
достатъчни в борбата с дивата природа. И започнали да създават градове (полиси). Сега идва
първата връхна точка на мита: „… но всякога, когато се съберели, те се онеправдавали взаимно,
понеже им липсвало изкуството за обществен живот“. Страхувайки се да не загине човешкият род,
Зевс изпратил Хермес да занесе на хората срама и справедливостта. Той разпоредил всеки човек
да получи способността да се срамува от делата си и да постъпва справедливо, но не наготово.
Втората връхна точка гласи: а който не усвои този божествен дар, не развие у себе си тази
способност, „нека бъде премахнат като язва за града“. Митът на Протагор изразява с две ключови
думи – срам и справедливост – същината на умението да се гради общество. С езика на 18. в.
Шилер говори за народа, който е надживял детството и стигнал пълнолетие, прави опит да
създаде „нравствена държава“.
Строител на тази държава е разумът. Той създава правила, които регламентират отношенията в
общността, подчиняват всички на своите – главно морални – повели, заличават различията.
Държавата на разума е междинно стъпало към идеалния връх. Тя опитомява дивака, но го лишава
от неговото душевно многоцветие. Природа и разум са противопоставени един на друг. Нужно е
те да се хармонизират, за да отговарят на пълноценния човешки характер. Защото човек е
едновременно природно същество и морална личност, той има нужда от закони, които градят
единство и сигурност, и от неограничена възможност да развива своите природни склонности,
чийто най-добър изразител е чувството. „Разумът изисква единство, пише Шилер, но природата-
разнообразие и човекът се подчиняват на двете законодателства. Законът на първото му бива
внушен от неподкупно съзнание, законът на другото – от неизтребимо чувство.“ Тоталният
характер ще изгради съвършената социална структура – държавата на свободата.
Шилер е прозрял бъдещето на европейските народи от 18. в. до наши дни, очертал е техния път от
т. нар. разделение на труда в резултат на индустриалния преврат до съвременните
глобализационни процеси.
Но и при тези обстоятелства има все пак един начин да се постигне тотално съществуване на
личността – това е художествената дейност, изкуството в широк смисъл. Изкуството не се нуждае
от постиженията на техниката, то разцъфтява и при най-примитивни цивилизации, не задоволява
материални нужди и не носи полза. То може да върне загубената тоталност, ако успее да се
запази от мощното влияние на устремената към уедряване икономика и модернизираща се
техника. Нещо повече, и държавността би се подобрила, ако се облагороди човешкият характер.
Художеството е единственото средство за това облагородяване и чрез него – за подобряване
качеството на политиката. „За тази цел, пише Шилер, би трябвало да се потърси и намери
инструмент, който не се дава от държавата, и да се разкрият извори, които при цялата
политическа поквара се запазват чисти и бистри. /…/ Този инструмент е изкуството, тези извори
бликат от неговите безсмъртни образци.“
Жалко, че е толкова
трудно да си спомни
нещо съвсем
обикновено, нещо
го виждал, или
помирисал, или
докосвал.
Само че бе по-добро,
много по-добро от
до край.
Третото стихотворение рисува логичния завършек на така очертаната картина. Човекът е създаден
от земя и огън, получил е от Прометей божествения дар да твори изкуство, казва митът на
Протагор. За да го запази от изчезване, Зевс му дал възможност да води обществен живот –
надарил го допълнително със способността по своя преценка да се срамува от делата си и да
отсъжда справедливо. Който не развие у себе си тази способност, трябва да бъде прогонен от
полиса. А когато постепенно всички я загубят (все едно по каква причина!), полисът загива, хората
се пръсват, подивяват, стават жертва на природни сили. Старите книги пазят спомена за такова
изчезване на човешки общности, обединени в градове крепости: краят на Содом, гибелта на Троя.
Стихотворението „Бедна Касандра“ ни връща към Омировия епос. То внушава непреодолимо
усещане за край, за нещо страшно, което приближава. Всички познават тръпката на това усещане,
никой не иска да приеме за вярно неговото послание – както не са вярвали на древната
пророчица. Касандра била дъщеря на троянския цар Приам и Хекуба; получила от Аполон
пророчески дар; но отхвърлила любовта на бога и той я наказал, като повелил никой да не вярва
на нейните предсказания. Троя ще загине, говорела Касандра. А какво ще се случи днес? Ето
стихотворението:
никой не повярвал.
ЛИТЕРАТУРА
Платон. Диалози. С.: Наука и изкуство, 1979.
Schillers Werke in drei Bänden, herausgegeben von Beinhard Buchwald, zweiter Band. Leipzig, 1941:
„Über die ästhetische Erziehung des Menschen in einer Reihe von Briefen.“
Aus „Meldungen vom lyrischen Betrieb“ (1989). – In: Hans Magnus Erzensberger. Zickzack, Aufsätze.
Frankfurt/M, 1997.
Facebooktwitterredditpinterestlinkedinmail
НАВИГАЦИЯ
LEAVE A COMMENT
Comment
Name
Website URL
CAPTCHA
Refresh
CAPTCHA Code*
Този сайт използва Akismet за намаляване на спама. Научете как се обработват данните ви за
коментари.
български
English
Français
Deutsch
Search
ПОСЛЕДНИ ПУБЛИКАЦИИ
ПОСЛЕДНИ КОМЕНТАРИ
КАТЕГОРИИ
Uncategorized
Научни конференции
Публични лекции
МЕТА
Вход
WordPress България
АРХИВ
януари 2024
март 2023
февруари 2023
декември 2022
юни 2022
март 2022
февруари 2022
октомври 2021
април 2021
декември 2020
октомври 2020
юни 2020
май 2020
май 2019
февруари 2019
февруари 2018
януари 2018
октомври 2017
юли 2017
юни 2017
КАЛЕНДАР
ЯНУАРИ 2024
П В С Ч П С Н
1 2 3 4 5 6 7
8 9 10 11 12 13 14
15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28
29 30 31
« мар.