You are on page 1of 19

МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ

ФАХОВИЙ КОЛЕДЖ КИЇВСЬКОГО ІНСТИТУТУ


ІНТЕЛЕКТУАЛЬНОЇ ВЛАСНОСТІ ТА ПРАВА
НАЦІОНАЛЬНОГО УНІВЕРСИТЕТУ «ОДЕСЬКА
ЮРИДИЧНА АКАДЕМІЯ»

Реферат

з дисципліни філософія

Тема: Канонічні джерела, провідні ідеї та напрями філософії


Стародавнього Китаю

Виконав

Здобувач освіти 2 курсу

Групи кк-26

Зайнулліна Марія Русланівна

Перевірив:

Соляник Світлана Федорівна

Київ – 2022
ЗМІСТ

Вступ.............................................................................................................................................................3
Розділ 1. Походження філософії Китаю..................................................................................................5
1.1 Походження філософії Китаю...........................................................................................................5
1.2 Чотири філософські школи...............................................................................................................5
1.3 Сто шкіл..............................................................................................................................................5
1.4 Імператорська епоха..........................................................................................................................6
Розділ 2. Філософські вчення..................................................................................................................7
2.1 Конфуціанство....................................................................................................................................7
2.2 Даосизм...............................................................................................................................................8
2.3 Легалізм...............................................................................................................................................9
2.3 Буддизм.............................................................................................................................................10
Розділ 3. Канонічні джерела, провідні ідеї та напрями філософії Стародавнього Китаю.........13
3.1 Канонічні джерела, провідні ідеї та напрями філософії Стародавнього Китаю........................13
Висновок....................................................................................................................................................17
Список використаних джерел............................................................................................................................19

2
Вступ

Китайська філософія створила самобутнє уявлення про людину і світ, що


також ґрунтується на міфологічному мисленні, яке пов’язане з обожнюванням неба,
землі та всієї приро ди як середовища людського існування. Китайська міфологія
сягає другого тисячоліття до н. е. З міфу виділився принцип, який правив світом і
передавався словом «небо» (тянь), при цьому вся природа визнавалась
одухотвореною, а кожна річ, місце і явище мали своїх демо нів. Духи могли
розповісти людині про майбутнє, впливали на діяльність і поведінку людей.
Водночас, мир, спокій і справедливість розг лядались похідними від ідеї «золотої
середини» – найвищого принципу людської поведінки. З цього принципу випливали
вимоги уникнення крайнощів, а також принцип «жень» – людинолюбство і любов
між людьми, виконання обов’язку і ритуалу

Давньокитайська філософська традиція висвітлювала людину як частину


цілого, яка своєю появою покликана подолати розколотість світу, оскільки об’єднує
в собі Інь та Янь, темне і світле, чоловіче і жіноче, активне і пасивне, твердість і
м’якість, спокій і рух. Серединне становище людини між Небом і Землею визначає і
«серединний шлях» як найбільш для неї прийнятний, що визначає їй роль
посередника. Людина розглядалась як органічна частина Космосу, котра здатна
щось створювати та змінювати. Вважалось, що між Небом і Землею людина є
найціннішою. Проте світ створений не заради людини, яка є лише передостанньою
ланкою саморозвитку світу, своєю поведінкою творить свою, особливу сферу буття.
Людина не розглядалась як володар Усесвіту. Вона не могла диктувати йому свою
волю, розпоряджатися ним. Найкращим вибором поведінки людини вважалось
недіяння і наслідування природності, а у крайньому випадку – впорядковування та
усунення збоїв і помилок, які вкралися в процес еволюції.

Вже у той час проявлялися ознаки поступової самоідентифікації людини через


ідеал благородної, мудрої людини, носія вищих моральних якостей, яка не
приєднується до зграї і не мириться з роллю знаряддя. Вищою цінністю вважалась

3
гуманність, милосердя, яке ґрунтується на спілкуванні між людьми. Шляхетна
людина у своїй поведінці керується внутрішніми чинниками та життєвими
принципами, серед яких обов’язковими визначалися: людинолюбство, повага до
батьків (старших) та виконання ритуалів. Низька людина розглядалась як така, що
не має внутрішніх переконань, діє під впливом юрби або безпосередніх життєвих
потреб. Йдучи шляхом покірності, дотримуючись у своїй поведінці ритуалу,
благородна людина не уподібнюється речі.

4
Розділ 1. Походження філософії Китаю
1.1 Походження філософії Китаю
Філософія Стародавнього Сходу (Китаю) на протязі століть ставила практичну
турботу про людину і суспільство, питання про те, як правильно організувати життя
в суспільстві, як жити ідеальної життям. Етика і політична філософія часто брали
верх над метафізикою і епістемологією. Ще однією характерною рисою китайської
філософії були роздуми про природу і особистості, що призвело до розвитку теми
єдності людини і Неба, теми про місце людини в космосі.

1.2 Чотири філософські школи

Чотири особливо впливові філософські школи виникли в класичний


період китайської історії, Який почався приблизно в 500 році до н.е. Це були
конфуціанство, даосизм (часто вимовляється як "таосізм"), монізм і легізм. Коли
Китай був об'єднаний в 222 р до н.е., легізм був прийнятий в якості офіційної
філософії. Імператори пізньої (206 м до н.е. - 222 р н.е.) прийняли даосизм, а
пізніше, близько 100 м до н.е. - конфуціанство. Ці школи залишалися головними в
розвитку китайської думки аж до 20 століття. Буддійська філософія, що виникла в 1
столітті н.е., широко поширилася в 6 столітті (в основному під час правління

В епоху індустріалізації і в наш час філософія Стародавнього Сходу (Китай)


стала включати в себе концепції, взяті із західної філософії, що стало кроком у бік
модернізації. При правлінні Мао Цзе-дуна марксизм, сталінізм і інші комуністичні
ідеології набули поширення в материковому Китаї. Гонконг і Тайвань відродили
інтерес до конфуціанским ідеям. Нинішній уряд Народної Республіки Китай
підтримує ідеологію ринкового соціалізму.

1.3 Сто шкіл

Близько 500 р до н.е., після того як держава Чжоу ослабло, настав класичний
період китайської філософії (майже в цей час з'явилися також перші грецькі
філософи). Період цей відомий як Сто шкіл. З безлічі шкіл, заснованих в цей час, а
також протягом наступного періоду Воюючих царств, чотирма найвпливовішими
5
були конфуціанство, даосизм, моизм і легізм. У цей час, як вважається, Кофуций
написав "Десять крил" і ряд коментарів на Цзин.

1.4 Імператорська епоха

Засновник недовгою династії Цинь (221-206 до н.е.) об'єднав Китай під


владою імператора і встановив легизм в якості офіційної філософії. Чи Сі, засновник
легизма і канцлер першого імператора династії Цинь Цинь Ши Хуана, запропонував
йому придушити свободу слова інтелігенції з метою об'єднання думки і політичних
переконань і спалити всі класичні твори філософії, історії та поезії. Тільки книги
школи Лі Сі повинні були бути дозволені. Після того, як він був обманутий двома
алхіміками, які пообіцяли йому довгих років життя, Цинь Ши Хуан заживо поховав
460 вчених. Легизм зберігав свій вплив до тих пір, поки імператори пізньої династії
Хань (206 р до н.е. - 222 р н.е.) не прийняли даосизм, а пізніше, близько 100 м до
н.е., - конфуціанство в якості офіційної доктрини. Однак даосизм і конфуціанство
були визначальними силами китайської думки аж до 20 століття. У 6 столітті (в
основному під час правління династії Тан) буддійська філософія отримала загальне
визнання, в основному через схожість з даосизмом.

6
Розділ 2. Філософські вчення
2.1 Конфуціанство

Конфуціанство — це релігія оптимістичного гуманізму, яка справила значний


вплив на життя, соціальний устрій та політичну філософію Китаю. Основу цій
релігії поклала людина, відома як Конфуцій, який народився за 500 років до Христа.
Конфуціанство здебільшого стосується моральної поведінки та етичного життя і
часто класифікується як етична система, а не релігія. Воно ставить наголос на
земному, а не на небесному. Доктрини конфуціанства зосереджені на наступному:
1. Поклоніння предкам — шанування померлих родичів, чиї духи, як
вважається, контролюють долю нащадків.
2. Синівська пошана — відданість, слухняність і пошана старійшин роду
молодшими членами.

Головні принципи конфуціанства:
1. Жень — людяність
2. Чжун-тай — доброчинність
3. Ченг-міна — належні ролі в суспільстві
4. Де — сила доброчесності
5. Лі — добропорядність
6. Вень — мирні мистецтва (музика, поезія тощо)

Етичній системі конфуціанства слід віддати належне, оскільки доброчесність


завжди вітається як у людині, так і в суспільстві. Проте ця етична філософія,
поєднана з людськими зусиллями, не залишає місця для потреби в Богові. Конфуцій
навчав, що людина здатна зробити все необхідне для покращення власного життя та
суспільства, спираючись на свою внутрішню силу. Біблійне християнство натомість
навчає протилежного. Людина не лише не має можливості очиститися своїми
вчинками, вона жодним чином не може самостійно догодити Богові або

7
здобути вічне життя на небесах.

2.2 Даосизм

Даосизм є найдавнішою релігією на Землі, що сягає корінням в шаманські


архаїчні практики. Згідно з однією з легенд, основи цієї релігії заклав Хуан Ши,
Жовтий імператор. А ось описав і систематизував її догми і ритуали вчений Лао-Цзи
в книзі під назвою «Трактат про шляхи і його проявах у Всесвіті».

Вчення виникло більше 2000 років тому в Китаї. Тоді люди поклонялися
духам предків і сил природи. Постулати даосизму були закладені на основі
прагнення до світової гармонії і розуміння.

Основні ідеї даосизму

⮚ єдність світу

Світ представляється як єдина субстанція під назвою дао. Вона створилася


сама по собі, є безмежною і панує над усім. Дао також невидима, без форми, але в
той же час, вона – джерело початку (де), імен і форм явищ і речей.

⮚ ідея загального взаємозв’язку

Це найважливіша ідея релігії. У даосизмі світ – це єдність, в якому всі


предмети і явища взаємопов’язані, присутні один в одному і окремо існувати не
можуть. Всі речі пізнаються тільки в порівнянні.

⮚ кругообіг матерії

Дана ідея має на увазі те, що кожна жива істота, рослина, предмет, втілені на
планеті, після своєї смерті стають будівельним матеріалом для подальших
природних явищ і життєвих форм. Такий кругообіг нескінченний.

⮚ недіяння і спокій

8
Людина повинна жити так, щоб не заважати перебігу життя. Тобто залишатися
в спокої і недіянні – У-Вей. Але це значить не бездіяльність, а розуміння і
досягнення вічності, коренів світопорядку.

⮚ священний імператор

Імператор – це священний ідеал, який посилає людям благодать (ДЕ). Він


повинен правити спокійно і непомітно, щоб принести народу щастя. Зайва
діяльність призводить до порушення гармонії і різноманітним лих.

⮚ Шлях до щастя – звільнення від суєти

Людині необхідно звільнитися від пристрастей і бажань, щоб наблизитися до


щастя. Досягнення істин через прагнення до первісного злиття, послух імператору.

⮚ Поступатися один одному

Прагнення поступатися один одному народилося через утримання від


активності, яка суперечлива і збиває людину з істинного шляху вдалину від світу і
благословення. Поступатися в даосизмі означає йти в ногу з порядком світобудови і
не порушувати загальну гармонію.

2.3 Легалізм

Легалізм бере витоки в ідеях китайського філософа Сюнь-цзи (310-237 рр. До


н.е.), який вважав, що етичні норми необхідні, щоб контролювати погані нахили
людини. Хань Фей (280-233 рр. До н.е.) розвинув цю концепцію в тоталітарній
прагматичної політичної філософії, заснованої на принципі, що людина прагне
уникнути покарання і досягти особистої вигоди, так як люди за своєю природою
егоїстичні і злі. Таким чином, якщо люди почнуть безперешкодно проявляти свої
природні нахили, це призведе до конфліктів і соціальних проблем. Правитель
повинен підтримувати свою владу за допомогою трьох складових:

1) закон, або принцип;


9
2) метод, тактика, мистецтво;

3) легітимність, влада, харизма.

Закон повинен строго карати порушників і винагороджувати тих, хто йому


слід. Легізм був обраний філософією династії Цинь (221-206 рр. До н.е.), вперше
об'єднала Китай. На відміну від інтуїтивної анархії даосизму і добродіяння
конфуціанства легізм вважає вимоги порядку важливіше інших. Політична доктрина
була розроблена в жорстокий час четвертого століття до нашої ери.

Легісти вважали, що уряду не слід обманюватися благочестивими,


недосяжними ідеалами "традиції" і "гуманності". На їхню думку, спроби поліпшити
життя в країні за допомогою освіти і етичних заповідей приречені на провал. Замість
цього люди потребують сильного уряді і ретельно розробленому зводі законів, а
також в поліцейській силі, яка б вимагала суворого і неупередженого дотримання
правил і суворо карала порушників. Засновник династії Цинь покладав на ці
тоталітарні принципи великі надії, вважаючи, що правління його династії триватиме
вічно.

2.3 Буддизм
Хоча буддизм виник в Індії, він мав велике значення в Китаї. Вважається, що
буддизм з'явився в Китаї в період правління династії Хань. Близько трьохсот років
тому, під час правління східної династії Цзінь (317-420 рр.) Він пережив вибух
популярності. Протягом цих трьохсот років прихильниками буддизму були в
основному приїжджі, кочові люди із західних регіонів і Центральної Азії.

У певному сенсі буддизм ніколи не був прийнятий в Китаї. По крайней мере,


не в чисто індійської формі. Філософія Стародавньої Індії та Китаю все ж має безліч
відзнак. Легенди рясніють розповідями про індійців, таких як Бодхідхарма, які
прищеплювали різні форми буддизму в Китаї, але в них мало згадується про тих
неминучих змінах, яким піддається вчення при перенесенні його на іноземну грунт,
тим більше на таку багату, який був Китай того часу в щодо філософської думки.

Окремі риси індійського буддизму були незрозумілі практичного китайському


розуму. З його традицією аскетизму, що дісталася в спадок від індуїстської думки,

10
індійський буддизм може легко приймати вид відкладеного винагороди,
передбаченого в медитації (медитувати зараз, досягти Нірвани пізніше).

Китайці, що знаходяться під сильним впливом традиції, що заохочує


працьовитість і задоволення життєвих потреб, не могли прийняти цю та інші
практики, які здавалися потойбічними і не мають відношення до повсякденного
життя. Але, будучи практичними людьми, багато з них бачили і деякі хороші ідеї
буддизму в відношенні як людини, так і суспільства.

Основні ідеї буддизму:

1) життя - це страждання;

2) джерелом страждання є бажання людей;

3) необхідно прагнути до Нірвани (угасання всіх бажань);

4) до Нірвани веде восьмирічний шлях.

Буддизм розробив п’ять заповідей буддиста, яких буддист має дотримуватися,


а саме:

1) не брати чужого;

2) не вживати алкогольних напоїв;

3) не вступати у заборонені інтимні зв’язки (наприклад, із заміжніми

тощо);

4) не висловлювати неправдивих речей;

5) не шкодити живому.

Для онтології та антропології буддизму характерною є теорія залежного


походження, карми, змінності та неіснування душі.
11
Теорія залежного походження вказує на те, що не має значення, чи має світ
початок та кінець в часі та просторі або не має. Важливо те, що всередині світу усе
залежить одне від одного, усе причинно-обумовлено, ніщо не відбувається
випадково.

Теорія карми передбачає тлумачення карми брахманізму як закону


причинності.

Теорія змінності свідчить про те, що ніяка річ не існує більше одного
неподільного моменту часу, тобто в кожному моменті річ вже інша.

Теорія неіснування душі заперечує також і субстанціональність душі. Душа є


лише становленням свідомості По будизму, світ – це єдиний потік матеріальних і
духовних елементів – «дхарм».

12
Розділ 3. Канонічні джерела, провідні ідеї та напрями філософії Стародавнього
Китаю
3.1 Канонічні джерела, провідні ідеї та напрями філософії Стародавнього
Китаю

Духовним каноном життя Стародавнього Китаю є так зване "П'ятикнижжя


"("У-цзінь ").

У "Пятикнижжі" в образно-міфологічній формі подано найфундаментальніші


складники давньокитайського світобачення. В одній із версій, що мала важливе
значення для китайської культури, світ утворив першопредок Пань-Гу який,
розколовши первинне яйце, відділив Небо від Землі. На Небі запанували ідеальні
закони буття, на Землі навпаки — панують стихійність і випадковість. Китайська
держава — це "Серединне царство", тобто людина і держава поєднують у собі
властивості як Неба, так і Землі. Тому перед людиною відкривається можливість
вибору між двома відмінними типами поведінки.

Все на світі є результатом взаємодії двох протилежних початків буття — Інь і


Ян. Інь уособлює темний, вологий, пасивний (жіночий) початок буття, а Ян —
світлий, сухий, активний (чоловічий). Внаслідок взаємодії Інь та Ян утворюють 5
світових стихій: * вогонь, * воду, * землю, * дерево та метал. Може здатися, що
перелік названих стихій не відповідає єдиному вихідному принципові їх виділення,
але звернемо увагу, що засоби людської дії — дерево та метал - вписано у світові
процеси, а це означає, що людину розглядають як органічну частину Космосу.

Давньокитайська філософія порівняно з давньоіндійською виглядає


стрункішою, деталізованішою (аж до нумерології та побудови вичерпних систем
комбінаторики подвійних символічних елементів світобудови) та більше зануреною
у глибину суперечливого, парадоксального мислення.

Серед усіх філософських шкіл Стародавнього Китаю (а таких давні джерела


налічували до ста, хоча конкретно називали лише шість) найважливішими були дві,
до розгляду ідей яких ми і звернемося.
13
Конфуціанство заснував Кон-Фуцзи, або Конфуцій (551—479 рр. до Р. X.). Це
була школа соціально-етичного спрямування, тобто на першому плані тут —
проблеми людських стосунків та норм людської поведінки. Конфуцієві приписують
визначення людини як істоти, котра у своїх діях керується внутрішніми мотивами.
Водночас вирішальну роль у людському житті відіграє закон (або повеління) Неба.
Людина повинна навчитися сприймати й розуміти цей закон і вибудовувати свою
поведінку відповідно до волі Неба. Якщо людина спроможна це робити, вона постає
як "шляхетна ", цзюнь-цзи, тобто така, у душі якої діє доброчинність {"де"): "Небо
породило в мені де"

Отже, шляхетна людина у своїх діях внутрішніми чинниками має певні


життєві принципи, серед яких обов'язковим и є: "жень" —людинолюбство; "сяо" -
повага до батьків (старших); "лі" — виконання ритуалів. Виконання ритуалів
передбачаю дотримування обов'язкових норм та правил спілкування як між
окремими людьми, так і в межах суспільних відносин.

Шляхетній людині протистоїть низька людина, яка не має внутрішніх


переконань, а діє під впливом юрби або безпосередніх життєвих потреб:
"Шляхетний муж дбає про обов'язок, а низька людина—про зиск". На запитання, чи
можна одним лише реченням виразити правило, якого треба дотримуватися усе
життя, — учитель відповів: "Людино! Чого не бажаєш собі, того не роби й іншому?

Велику увагу Конфуцій приділяв проблемам суспільного та державного


життя. Держава і сім я в аспекті взаємин між людьми були для нього неподільні. А
вихідним принципом організації суспільного життя він вважав шанування традицій:
"Той, хто повторює старе і довідується про нове, може бути проводирем ". І про себе
він казав: "Я наслідую старовину, а не вигадую, вірю у старовину та полюбляю її".
Найпершою умовою щасливого життя у державі Конфуцій вважав дотримання
принципу "виправлення імен": "Правитель завжди буде правителем, слуга—слугою,
батько—батьком, а син—сином". Сьогодні ми могли б передати цей принцип
висловом: кожен повинен займатися тією справою, для якої його призначила
14
суспільна роль. Порушення цього принципу, за Конфуцієм, веде до безладдя. УII ст.
до Р.Х. вчення Конфуція дуло канонізоване й донині відіграє важливу роль у
духовній культурі Китаю.

Іншу важливу школу Стародавнього Китаю заснував Лао-Цзи (VI—V ст. до Р.


X.)— майже легендарна особа, бо про нього немає достовірних відомостей. У цій
школі на першому плані — ідеї світобудови; людину з її діями виведено з космічних
законів. Вихідне поняття школи "дао" (звідси— і назва школи) не має однозначного
визначення. У трактаті "Дао-де-дзин" його пояснено так: "Дао, яке можна виразити
словами, не є стале дао. їм я, яке можна назвати, не є стале ім'я. Лише те, що не має
імені, може бути початком неба і землі... Дао породжує єдине. Єдине породжує два
початки: інь і ян. Двоє породжують третє. Третє породжує усе, що існує... ".

Як звичайно, ці рядки коментують так: під "дао" розуміється єдиний і


універсальний початок буття. Якщо це так, то саме "дао" не може мати ніякого
визначення, адже визначення є лише там, де межа і відмінність. Якщо є межа, то
"дао" буде обмеженим і не зможе породжувати все без винятку; якщо є відмінність,
то "дао" буде змінним і втратить якість універсального єдиного. Тому "перше дао" є
єдність інь та ян. Інь та ян — два протилежні початки всього, що існує. Інь уособлює
собою страждальне, пасивне, вологе, темне — загалом жіноче начало. Ян,
відповідно, — активне, ділове, сухе, світле, тобто чоловіче начало. їх об'єднання дає
частину "ці" — щось на зразок атома. Якщо в ній переважає інь, вона зветься інь-ці,
якщо ян — ян-ці. Взаємодія інь-ці та ян-ці утворють уже згадані п'ять стихій: •
вогонь, • воду, • землю. • дерево та • метал. Названі елементи, або стихії, утворюють
усе існуюче.

Але на цьому визначення "дао" не закінчено. Його тлумачать також як


універсальний закон світобудови, як людську долю і, нарешті, як закон правильного
мислення (або правильної свідомості). Тобто "дао" пронизує собою усе, що існує,
знаходячи, врешті, своє виявлення у правильному спрямуванні думки. Тому саме
слово "дао" передається ієрогліфом, що поєднує шлях та голову людини.
15
Конкретні виявлення "дао" в речах та процесах позначають як "де", котре, як
уже згадано, у людській поведінці постає у вигляді доброчесності. Життєве завдання
людини — осягнути "дао" (своє і космічне) і йти за ним. Із вихідного розуміння
"дао" випливає також даоський принцип не діяння як першої якості мудреця: "Не
виходячи за браму, можна знати про справи Піднебесної. Не виходячи з вікна,
можна бачити природне дао. Чим далі йдеш, тим менше пізнаєш. Тому велемудрий
(мудрець) не шукає знань, але пізнає усе; не виставляє себе на оглядання, але всім
відомий; не діє, але досягає успіху.

У державних справах Лао-цзи також віддавав перевагу зменшенню активності.


Він вважав, що маленькі держави з нечисленним та недійовим населенням житимуть
стабільним, урівноваженим життям. Просвітництво та виконання ритуалів Лао-цзи
вважав ознаками розбрату, незадоволення і занепаду держав. Звідси випливає мотив
протистояння даосизму та конфуціанства в культурній історії Китаю. Але ці великі
школи радше розвивали свої ідеї як взаємовпливами, так і своїми дискусіями.

Всі інші філософські школи Стародавнього Китаю у своєму змісті так чи


інакше відбивали ідеї і світоглядну спрямованість даосизму та конфуціанства.

Отже, давньокитайська філософія розробила цілу низку впливових


філософських ідей та запровадила у пізнання та мислення важливі філософські
поняття; в цілому вони дозволяли осмислювати людину в її єдності із засадами та
універсальними законами світу, а також орієнтували людину в сфері суспільно-
політичного життя.

16
Висновок
Давньокитайська філософська традиція висвітлювала людину як частину
цілого, яка своєю появою покликана подолати розколотість світу, оскільки об’єднує
в собі Інь та Янь, темне і світле, чоловіче і жіноче, активне і пасивне, твердість і
м’якість, спокій і рух.

Серединне становище людини між Небом і Землею визначає і «серединний


шлях» як найбільш для неї прийнятний, що визначає їй роль посередника. Людина
розглядалась як органічна частина Космосу, котра здатна щось створювати та
змінювати. Вважалось, що між Небом і Землею людина є найціннішою. Проте світ
створений не заради люди- ни, яка є лише передостанньою ланкою саморозвитку
світу, своєю по- ведінкою творить свою, особливу сферу буття. Людина не розгляда-
лась як володар Усесвіту. Вона не могла диктувати йому свою волю,
розпоряджатися ним.

Найкращим вибором поведінки людини вважалось недіяння і наслідування


природності, а у крайньому випадку – впорядковування та усунення збоїв і помилок,
які вкралися в процес еволюції.

Людина розглядалась як частина природи, мікрокосм, який поєднаний з


Космосом багатьма незримими зв’язками, які постійно впливають один на одного, а
тому висувалась ідея відповідальності за свою поведінку на вищому, космічному
рівні.

У більшості філософських шкіл переважала практична філософія, яка була


тісно пов'язана з проблемами життєвої мудрості, моралі, пізнання природи і
соціальним управлінням. Хоч ця філософія була малосистемна і в ній проявився
слабкий зв'язок навіть з тими науками, які існували тоді в Китаї, однак за формою і
методами постановки проблем ця філософія є широкомасштабним явищем, а по суті
вирішення поставлених проблем - цінніснозначимою і гуманістичною.

Отже, у більшості філософських шкіл Стародавнього Китаю переважала


етико-прагматична філософія, тісно пов’язана з проблемами держави, суспільства й

17
особи. Найвищим філософським знанням вважалося таке знання, яке сприяло
моральному саморозвитку людини й знайшло своє віддзеркалення у тріаді «знання
— дія — моральність». Загальною ідеєю філософського світосприйняття була
гармонія неба, людини й землі. Філософія Стародавнього Китаю стає загально-
цивілізаційною цінністю з величезним потенціалом гуманізму.

18
Список використаних джерел

1. Т. І. Березюк . Буддизм // Енциклопедія Сучасної України: електронна


версія [онлайн] / гол. редкол.: І. М. Дзюба, А. І. Жуковський, М. Г. Железняк та
ін.; НАН України, НТШ. Київ: Інститут енциклопедичних досліджень НАН
України, 2004.
2. Історія світової культури: Навч. посібник / Кер. авт. колективу Л. Т. Левчук. – К.:
Либідь, 1993. – 320 c.
3. Історія світової культури: Навч. посібник / Кер. авт. колективу Л. Т. Левчук. – 2-
ге вид., перероб. і доп. – К.: Либідь, 1999. – 368 с.
4. Крижанівський О. П. Історія Стародавнього Сходу: Курс лекцій. – К.: Либідь,
1996. – 480.
5. Федоров А. В. Основы общей теории перевода. – СПб.: Филологический
факультет СПбГУ; М.: ООО «Издательский Дом «ФИЛОЛОГИЯ ТРИ», 2002. 22.
Юрченко B. C. Философия языка и философия языкознания. Лингвофилософские
очерки. – М.: ЛКИ, 2008.

19

You might also like