Походження давньогрецької драми і театру.

Появі драми в Греції передував тривалий період, протягом якого чільне місце займали спочатку епос, а
потім лірика. Всі ми знаємо багатий героїчний епос-поему "Ілліада" і "Одісея", дидактичні (повчальні)
епоси-поеми Гесіода (VII ст. до н.е.); це твори ліричних поетів VI ст. до н.е. Народження грецької драми і
театру пов'язано з обрядовими іграми, що присвячувалися богам-покровителям землеробства: Деметрі, її
дочці Корі, Діонісу. Такі обряди іноді перетворювалися в культову драму. Наприклад, у місті Елевсіна під
час містерій (таїнств, на яких були присутні лише присвячені) влаштовувалися ігри, під час яких
зображувалося одруження Зевса і Деметри, викрадення Корі Плутоном, блукання Деметри в пошуках дочки
і повернення Корі на землю. Діоніс (або Вакх) рахувався богом творчих сил природи; пізніше він став богом
виноробства, а потім богом поезії і театру. Символами Діоніса служили рослини, особливо виноградна лоза.
Його часто зображували у вигляді бика або цапа. На святах, присвячених Діонісу, розспівували не тільки
святкові, але і веселі карнавальні пісні. Гучні веселощі влаштовували ряжані, що складали свиту Діоніса.
Учасники святкового параду мазали лице винною гущавиною, надівали маски і козлині шкіри. З обрядових
ігор і пісень на честь Діоніса виростили три жанри давньогрецької драми: трагедія, комедія і сатирівська
комедія (названа так по хору, що складався із сатирів). Трагедія відбивала серйозну сторону діонісійського
культу. Сатирівська драма рекомендувалася середнім жанром. Веселий ігровий характер і щасливий кінець
визначили її місце на святах на честь Діоніса: сатирівську драму ставили як висновок до уявленню
трагедій.

Трагедія, за свідченнями Арістотеля, брала початок від заспіву дифірамба, а комедія – від заспіву пісень, у
яких прославлялися плодоносні сили природи. До діалогу, який вели ці заспівуючі з хором, приєднались
елементи акторської гри, і міф ніби оживав перед учасниками свята. Багато чого про походження грецької
драми можуть сказати самі слова трагедія і комедія. Слово трагедія походить від двох грецьких слів:
трагос -"цап" і оде -"пісня", тобто "пісня цапів". Ця назва знову веде нас до сатирів-супутників Діоніса,
козлоногим істотам, що славили подвиги і страждання бога. Слово комедія походить від слів “комос” і
“оде”. "Комос"- це хід підхмеленої юрби ряжених, що обсипали один одного жартами і глузуваннями, під
час сільських свят на честь Діоніса. Отже, слово комедія позначає "пісню комоса". Грецька трагедія, як
правило, брала сюжети з міфології, котра добре була відома кожному греку. Інтерес глядачів
зосереджувався не на фабулі, а на трактуванні міфу автором. Використовуючи міфологічну оболочку,
драматург зображував у трагедії сучасне йому суспільно-політичне життя, висловлював свої етичні,
філософські, релігійні погляди. Тому роль трагічних уявлень в суспільно-політичному етнічному вхованні
громадян була величезна. Вже в другій половині VI ст.до н.е. трагедія досягла значного розвитку. Антична
історія передає, що першим афінським трагічним поетом був Феспід (VI ст.до н.е.). Перша постановка його
трагедії (назва її невідома) відбулася навесні 534 р. до н.е. на святі Великих Діонісій. Цей рік прийнято
вважати роком народження світового театру.
Феспіду приписують удосконалення масок і театральних костюмів. Але головним нововведенням Феспіда
було виділення з хору одного виконавця, актора. Цей актор, або, як його називали в Греції, гіпокріт
("відповідач"), міг обертатися до хору з питаннями, відповідати на питання хору, зображувати по ходу дії
різноманітних персонажів, покидати сценічну площадку і повертатися на неї.
Таким чином, рання грецька трагедія була своєрідним діалогом між актором і хором і за формою
нагадувала скоріше кантану. При цьому, хоча кількісно партія актора в початковій драмі була невелика і
головну роль грав хор, саме актор із самої своєї появи став носієм діючого, енергійного початку.
3)Есхил (525-456 до н.е.).

Його творчість пов'язана з епохою становления Афінської демократичної держави. Ця держава

сформовувалась у період греко-перських війн, що велися з невеликими перервами з 500 до 449 р. до н.е. і
носили для грецьких держав-полісів визвольний характер.
Есхил походив зі знатного роду. Він народився в Елевсині, біля Афін. Відомо, що Есхил брав участь у боях
при Марафоні і Саламині. Битву при Саламині він описав як очевидець у трагедії "Перси". Незадовго до
своєї смерті Есхил відправився на Сіцилию, де і помер (у місті Геле). У написі на його надгробку, складений,
по заповіту, ним самим, нічого не говориться про нього як про дра-матурга, але сказано, що він проявив себе
мужнім воїном у битвах із персами.
Есхил написав біля 80 трагедій і сатирівських драм. До нас дійшли цілком тільки сім трагедій; з інших
творів збереглись невеличкі уривки.
Трагедії Есхила відбивають основні тенденції його часу, ті великі зсуви в соціально-економічному і
культурному житті, які були викликані аварією родового ладу і становленням афінської рабовласницької
демократії.
Світогляд Есхила в основі своїй був релігійно-міфічним. Він вірив, що існує споконвічний миропорядок, що
підкоряється дії закону світової справедливості. Людина, яка вільно або невільно порушила порядок, буде
покарана богами, і тим самим рівновага відновиться. Ідея невідворотності кари і прагнення справедливості
проходить через усі трагедії Есхила. Есхил вірить у судьбу-Мойру, вірить, що їй підкоряються навіть боги.
Проте до цього традиційного світосприймання домішуються і нові погляди, породжені развиваючоюся
афінською демократією. Так, герої Есхила - не безвладні істоти, які беззастережно виконують волю
божества: людина в нього наділена вільним розумом, мислить і діє цілком самостійно. Майже перед
кожним героєм Есхила стоїть проблема вибору лінії поведінки. Моральна відповідальність людини за свої
вчинки - одна з основних тем трагедій драматурга. Есхил ввів у свої трагедії другого актора і тим відчинив
можливість більш глибокої розробки трагічного конфлікту, підсилив діючу сторону театрального уявлення.
Це був дійсно переворот у театрі: замість старої трагедії, де партії єдиного актора і хору заповнювали всю
п'єсу, народилася нова трагедія, у якій персонажі зштовхуються на сцені один з одним і самі безпосередньо
мотивували свої дії.
Зовнішня структура трагедії Есхила зберігає сліди близькості до дифірамба, де партії заспіву
перемежовувалися з партіями хору.

1
Майже всі трагедії, які дойшли до нас, починаються з прологу, у якому міститься зав'язка дії. Потім
випливає парод - пісня, яку виконує хор. Далі йде чергування писодіїв (діалогічних частин, що виконуються
акторами, іноді при участі хору) і стасимів (пісень хору). Заключна частина трагедії називається ексодом;
ексод - це пісня, яку виконує хор покидаючи сцену. У трагедіях зустрічаються також гіпорхема (радісна
пісня хору, що звучить, як правило, у кульмінаційний момент, перед катастрофою), комоси (спільні пісні-
плачі героїв і хору), монологи героїв.
Звичайно трагедія складалася з 3-4 еписодіїв і 3-4 стасимів. Стасими розділяються на окремі частини-
строфи й антистрофи, що строго відповідають за структурою одна іншій. При виконанні строф і антистроф
хор рухався по оркестрі то в одну, то в іншу сторону. Строфа і відповідна їй антистрофа написані завжди в
тому самому розмірі, а нова строфа й антистрофа - в іншому. Таких пар у стасимів буває декілька; їх замикає
загальний епод (висновок).
Пісні хору обов'язково здійснювалися під акомпанемент флейти. Крім того, вони нерідко супроводжувалися
танками. Трагічний танець називався емелейя. З дошедших до нашого часу трагедій великого драматурга
особливо виділяються такі: "Перси" (472 р. до н.е.), де прославляється перемога греків над персами в
морському бої при острові Саламіні (480 р. до н.е.); "Прометей Прикутий" - можливо, сама відома трагедія
Есхила, що розповідає про подвиг титана Прометея, який подарив вогонь людям і за це був жорстоко
покараний; трилогія "Орестея" (458 р. до н.е.), відома тим, що єдиний зразок трилогії, який дійшов до нас
цілком і у якій майстерність Есхила досягла свого розквіту.
Есхил у своїх трагедіях показує перемогу прогресивних початків у розвитку людства, у державному устрої,
у моралі. Творчість Эсхила зробила помітний вплив на розвиток світової поезії і драматургії.
4)

Софокл (496-406 до н.е.).

Софокл походив з заможної сім'ї власника збройної майстерні і одержав гарну освіту. Його художня
обдарованість проявилася вже в ранньому віці: з шістнадцяти років він керував хором юнаків, що славили
саламинску перемогу, а пізніше сам виступав як актор у власних трагедіях, користуючись великим успіхом.
У 486 р. Софокл одержав на конкурсі драматургів свою першу перемогу над самим Есхилом. Взагалі вся
драматургічна діяльність Софокла супроводжувалася незмінними успіхами: він жодного разу не одержував
третьої нагороди - займав частіше всього перші і рідко другі місця. Софокл брав участь і в державному
житті, займаючи відповідальні посади. Так, він був обраний стратегом (воєначальником) і разом із
Периклом брав участь в експедиції проти острову Самоса, що вирішив відокремитись від Афін. Після смерті
Софокла співгромадяни шанували його не тільки як великого поета, але й одного зі славнозвісних афінських
героїв.
До нас дійшло тільки сім трагедій Софокла, написав же він їх більше 120. Трагедії Софокла несуть у собі нові
риси. Якщо в Есхила головними героями були боги, то в Софокла діють люди, хоча і декілька відірвані від
дійсності. Тому про Софокла говорят, що він змусив трагедію спуститися з неба на землю. Основну увагу
Софокл приділяє людині, її щиросердечним переживанням. Звичайно, у долях його героїв відчувається
вплив богів, навіть якщо вони і не з'являються по ходу дії, і ці боги також владні, як і в Есхила, - вони
можуть розтрощити людину. Але Софокл малює насамперед боротьбу людини за здійснення своїх цілей,
його почуття і думки, показує страждання, що випали на його долю.
У героїв Софокла звичайно такі ж суцільні характери, як і в героїв Есхила. Борячись за свій ідеал, вони не
знають щиросердечних почуттів. Боротьба втягує героїв у найбільші страждання, і іноді вони гинуть. Але
відмовитися від боротьби герої Софокла не можуть, тому що їх веде цивільний і моральний борг. Шляхетні
герої трагедій Софокла тісними узами пов'язані з коллективом громадян: - це втілення ідеалу гармонійної
особистості, що була створена у роки розквіту Афін. Тому Софокла називають співаком афінської демократії.
Проте творчість Софокла складно і суперечливо. Його трагедії відбили не тільки розквіт, але і кризу,
системи, що закінчилася загибеллю афінської демократії.
Грецька трагедія у творчості Софокла досягає свого аппогею. Софокл увів третього актора, збільшив
діалогічні частини комедії (еписодії) і зменшив партії хору. Дія стала більш живою і достовірною, тому що
на сцені могли одночасно виступати і давати мотивування своїм вчинкам три персонажі. Проте хор у
Софокла продовжує грати важливу роль у трагедії і число хоревтів було навіть збільшено до 15 чоловік.
Інтерес до переживань окремої особистості спонукав Софокла відмовитися від трилогій, де
просліджувалася звичайно доля цілого роду. За традицією він подавав на змагання три трагедії, але кожна
з них була самостійним твором. З ім'ям Софокла також пов'язане введення декораційного живопису.
Найбільше відомі трагедії Софокла з фіванського циклу міфів. Це "Антигона" (біля 442 до н.е.), "Цар
Едіп" (біля 429 до н.е.) і "Едіп у Колоні" (поставлений у 441 р. до н.е., уже після смерті Софокла).
У основі цих трагедій, написаних і поставлених у різний час, лежить міф про фіванського царя Едіпе і про
нещастя, яке обрушилося на його рід. Самий того не знаючи, Едіп убиває свого батька і жениться на своїй
матері. Через багато років, узнавши жахливу правду, він виколює собі очі і добровільно відправляється у
вигнання. Ця частина міфу лягла в основу трагедії "Цар Едіп".
Після довгих мандрівок, очищений стражданнями і прощений богами, Едіп божественною уявою вмирає:
його поглинає земля. Це відбувається в пригороді Афін, Колоні, і могила страждальця стає святинею
афінської землі. Про це розповідається в трагедії "Едіп у Колоні".
Трагедії Софокла явилися художнім втіленням громадських і моральних ідеалів античної рабовласницької
демократії періоду її розквіту (Софокл не дожив до страшної поразки афінян у Пелопонеській війні 431-404 р.
до н.е.). Цими ідеалами були політична рівність і свобода всіх повноправних громадян, беззавітне служіння
батьківщині, повага до богів, шляхетність прагнень і почуттів сильних духом людей.
Нові обрії трагедії. За шістдесят років плідної праці Софокл написав близько 123 драм, з яких до нашого
часу збереглось у повному обсязі лише сім. Він був новатором жанру трагедії.

2
Софокл першим відмовляється від практики об’єднаних трилогій, що сприяє стислості та стрімкості
розвитку дії. Поет обирає нескладні епізоди міфологічного циклу для того, щоб надати сюжетові трагедії
ясності, прозорості та необтяжливості й розкрити внутрішній світ героїв.
Софокл вводить третього актора, що дає змогу відмовитися від описових частин, а зображувати динаміку
дії. Разом із наданням більшого значення героям Софокл змінює роль хору. Хор є справжнім виразником
полісу як об’єднання вільних громадян. Так, стасим, що звеличує людину в «Антігоні», несе думку про
рівність сили двох воль (Антігони та Креонта), що неминуче стикаються через різне розуміння таких понять,
як обов’язок, відданість, справедливість та любов. Софокл свідомо «відсторонює» від дії хор, бо вважає,
що громадяни демократичного суспільства відрізняються від інших тим, що дають окремій людині
можливість вирішувати та діяти. Хор у Софокла майже ніколи не виступає в ролі судді. Позицію хору в
трагедіях Софокла можна сформулювати так: «Судити не значить засуджувати, справедливість не означає
покарання»
5)Еврипід (біля 485-406 до н.е.).

Соціальна криза афінської рабовласницької демократії й обумовлена їм ломка традиційних понять і

поглядів найбільш повно відбилися у творчості молодшого сучасника Софокла – Еврипіда. Батьки
Еврипіда, очевидно, були заможними людьми, і він одержав гарну освіту. На противагу Софоклу Еврипід не
приймав особистої участі в політичному житті держави, проте він жваво цікавився суспільними подіями.
Його трагедії повні різноманітних політичних висловлень і натяків на сучасність. Великого успіху в
сучасників Еврипід не мав: за усе своє життя він одержав лише 5 перших нагород, причому останню -
посмертно. Незадовго до смерті він залишив Афіни і переїхав до македонського царя Архелая, де
користувався пошаною. У Македонії він і помер (за декілька місяців до смерті Софокла в Афінах).
Від Еврипіда дійшло до нас цілком 18 драм (усього він написав від 75 до 92) і велика кількість уривків.
Драматург наблизив своїх героїв до дійсності; він, за свідченнями Арістотеля, зображував людей такими,
"які вони і були". Персонажі його трагедій, залишаючись, як і в Есхила і Софокла, героями міфів,
наділялися думками, прагненнями, пристрастями своєрідними поету. У ряді трагедій Еврипіда звучить
критика релігійних вірувань і боги подаються більш підступними, жорстокими і мстивими, чим люди.
По своїх суспільно-політичних поглядах Еврипід був прихильником обмеженої демократії, опорою якої він
вважав дрібних землевласників. У деяких його п'єсах зустрічаються різкі випади проти політиків-
демагогів: тішачи народу, вони домагаються влади, щоб скористатися нею у своїх корисливих цілях. У ряді
трагедій Еврипід жагуче викриває тиранію: панування однієї людини над іншими людьми всупереч їхній
волі – це йому здається порушенням звичайного цивільного порядку. Шляхетність, по Еврипіду,
заключається в особистих гідностях і чесності, а не в знатному походженні і багатстві. Позитивні персонажі
Еврипіда неодноразово висловлюють думку, що невтримне прагнення до багатства може штовхнути
людину на злочин.
Заслуговує увага відношення Еврипіда до рабів. Він вважає, що рабство - це кривда і насильництво, що
природа в людей одна і раб, якщо в нього шляхетна душа, нітрохи не гірше вільного.
Еврипід часто звертав увагу у своїх трагедіях на події Пелопонеської війни. Хоча він пишається
військовими успіхами своєї країни, але в цілому ставиться до війни негативно. Він показує, які страждання
несе війна людям, насамперед жінкам і дітям. Війна може бути виправдана тільки в тому випадку, якщо
люди захищають незалежність своєї батьківщини.
Ці ідеї висувають Еврипіда в число самих прогресивних мислителів людства. Еврипід став першим
відомим нам драматургом, у творах якого характери героїв не тільки розкривалися, але й одержували свій
розвиток. При цьому він не боявся зображувати низькі людські пристрасті, боротьбу суперечливих
прагнень в однієї і тієї самої людини.
Арістотель назвав його найтрагічнішим із усіх грецьких драматургів. Слава прийшла до Еврипіда після
смерті. Вже в IV ст. до н.е. його називали найбільшим трагічним поетом, і таке судження про нього
збереглося на всі наступного сторіччя.
Евріпід «Медея» – аналіз

Одна з найбільш чудових трагедій Евріпіда – «Медея» поставлена на афінській сцені в 431 р. Спробуємо
уявити її аналіз. Сюжетом цієї драми Евріпіда послужив міф про аргонавтів. Чародійка Медея – дочка
колхідського царя, внучка Сонця, що покохала Ясона, одного з аргонавтів, які приїхали до Колхіди за
золотим руном. Заради коханої людини вона залишила сім’ю, батьківщину, допомогла йому викрасти у
батька золоте руно, скоїла злочин, приїхала разом з ним до Греції. До свого жаху, Медея дізнається, що
Ясон хоче кинути її і одружитися на царівні, спадкоємиці коринфського престолу. Їй це особливо важко, тому
що вона «варварка», живе на чужині, де немає ні рідних, ні друзів. Медею обурюють спритні Софістичні
доводи чоловіка, який намагається переконати її, що в шлюб з царівною він вступає заради їхніх маленьких
синів, які будуть царевичами, спадкоємцями царства. Ображена у своєму почутті Медея розуміє, що
рушійною силою вчинків чоловіка є прагнення до багатства, до влади.
Медея хоче помститися Ясону,що безжально розбив її життя, і губить і суперницю, посилаючи їй зі своїми
дітьми отруєний наряд. Вона вирішує вбити і дітей, заради майбутнього щастя яких, за словами Ясона, він
вступає в новий шлюб.
Медея, зневажаючи мораль, йде на злочин, вважаючи, що людина може чинити так, як йому диктують його
особисті прагнення, пристрасті. У трагедії Евріпіда це – відображення софістичної теорії про те, що
«людина є міра всіх речей».
Як глибокий психолог Евріпід не міг не показати бурю терзань в душі Медеї, що задумала вбити дітей. Як
завжди він не тільки зображує пристрасті, але проводить їх глибокий аналіз. У Медеї борються два
почуття: ревнощі і любов до дітей, пристрасть і почуття обов’язку перед дітьми. Ревнощі підказують їй
рішення – вбити дітей і цим помститися чоловікові, любов до дітей змушує її відкинути жахливе рішення і
прийняти інший план – бігти з Коринфа разом з дітьми. Ця болісна боротьба між обов’язком і пристрастю, з

3
великою майстерністю зображена Еврипідом – кульмінаційна точка всього хору трагедії. Медея пестить
дітей. Вона вирішила залишити їм життя і піти у вигнання:

… Чужа вам,
Я буду дні тягнути. І ніколи вже,
Змінний життя иною, вам мене,
Яка носила вас, не бачити …
Очима цими. На жаль! На жаль! Навіщо
Ви на мене дивитеся і смієтеся
Останнім, вашим сміхом? .. (1036-1041).
Але цими нібито мимоволі вирвалися словами «останнім сміхом» Евріпід дає натяк, що в тайниках душі
Медеї дозріло інше, страшне рішення – вбити дітей. Однак Медея, розчулена їх видом, намагається
переконати себе відмовитися від моторошної наміри, продиктованої божевільними ревнощами, але ревнощі
і ображена гордість беруть гору над материнським почуттям. А через хвилину перед нами знову мати, яка
сама себе переконує відкинути свій задум. І тут же згубна думка про необхідність помститися чоловікові,
знову буря ревнощів і остаточне рішення вбити дітей …
… Так клянусь ж
Аїдом я і всією піддонною силою,
Що не бачити ворогам моїх дітей,
Покинутих Медеєю на глумленье … (1059-1063).
Нещасна Медея востаннє пестить своїх дітей, але розуміє, що вбивство невідворотно:
… Про солодкі обійми,
Щока така ніжна, і вуст
Відрадне дихання … Ідіть …
Швидше йдіть … Сили немає
Дивитися на вас … розчавлена я мукою …
На що дерзаю, бачу … Тільки гнів
Сильніше мене й нема для роду смертних
Лютішай і старанніше ката (1074-1080).
Евріпід розкриває душу людини, понівеченої внутрішньою боротьбою між обов’язком і пристрастю.
Аналізуючи без прикрас цей трагічний конфлікт, великий драматург показує в «Медеї», як пристрасть
здатна взяти верх над родинними прихильностями, руйнуючи тим самим людську особистість.
“Іполит” Евріпіда: опис і аналіз твору
17.11.2017
«Іполит» – трагедія Евріпіда. Поставлено в 428 р до н.е. Цей твір – «Іполит увінчаний» – було другим
зверненням знаменитого драматурга до долі нещасної молодшої дочки Міноса і її пасинка. Перша драма
про Іполиті, як повідомляє традиція, була присвячена жіночому безсоромності; але тема не сподобалася
афінської публіці, і поет переробив свою драму, зробивши її головну героїню, мабуть, більш привабливою.
Головні герої трагедії – Іполит і Федра (при цьому симпатію автора викликає скоріше жіночий образ,
оскільки Іполит – чистий і прямолінійний – не є достатньо трагічною постаттю в рамках поетики Евріпіда).
Федра – одночасно і пристрасна, і рефлектує натура: вона докладно викладає «історію хвороби» і своєї
боротьби з нею, що закінчилася повним провалом, і знаходить в собі достатньо розуму і сили, щоб побачити
всю небезпеку софістичних аргументів годувальниці: «Те, що доходило багатолюдні міста, – занадто
красиві промови »- і заперечує на тезу про тотожність доброчесності і знання:« Ми свідомі того, що
потрібно, але не чинимо так »(цю репліку пізніше використовував Овідій в« Метаморфозах », звідки
запозичили її – в дещо зміненому вигляді – Петрарка Ломоносов). Відчайдушна спроба Федри змусити
пасинка розділити її любов не вдається, і нещасна дочка Міноса перетворює своє самогубство в знаряддя
помсти: Тезей занадто пізно дізнається про невинність свого сина, коли вже неможливо кого-небудь
врятувати. Рівновага головних героїв композиційно підкреслено двома фігурами богинь: Афродітою в
пролозі і Артемідою в кінці (досить рідкісний хід, навіть враховуючи пристрасть Евріпіда до прийому deus
ex machina). Ставлення до божественних персонажам у драматурга іронічно: вони здатні погубити героїв,
але не здатні надати їм допомогу і поставитися по справедливості. Афродіта на початку п’єси висловлює
свою ворожнечу до Іполита, що не який надає їй належної поваги; при цьому за задумом повинна загинути і
безневинна Федра, але богині немає до цього ніякого діла.

Все наслідування трагедії Евріпіда «Іполит» носили назву «Федра». Овідій включає вигадане лист Федри в
свою збірку «Героїди». Драма Сенеки наслідує не другому, а першого, що не дійшов до нас «Іполита», її
сюжет багато в чому різниться від сюжету даної трагедії. До тематики евріпідівської драми звертаються
Ж. Расін, Суинберн і д’Аннунціо; Глюк пише на цей сюжет оперу, а Кокто і Орик створюють балет, М.І.
Цвєтаєва, обігруючи в своїй трагедії ім’я героїні: Федра – «промениста», – повністю видозмінює міфологічну
основу дії.

Из дошедших до нас 18 трагедий Еврипида самой ранней является трагедия «Алкеста», поставленная в 438
г., но это, конечно, не первая его трагедия, так как известно, что еще в 455 г. он поставил трагедию «Дочери
Пелия» и получил за нее третью премию. Трагедия «Алкеста» это уже произведение зрелого, сложившегося
поэта, овладевшего техникой драматургического мастерства.
Трагедия «Алкеста» в сущности не та классическая греческая трагедия, какую мы себе представляем на
основании образцов Эсхила и Софокла. В этой трагедии в значительной мере сломаны каноны классической
трагедии. Многие герои ее — обыкновенные люди, не поднимающиеся над уровнем коллектива своего
времени. В конце трагедии нет никакой катастрофы, наоборот, конец «Алкесты» вполне благополучный,
счастливый. В трагедии «Алкеста» даже есть юмористические сцены — все эти черты делают пьесу
«Алкеста» непохожей на классические греческие трагедии. Перед нами скорее социальнобытовая драма, а

4
не трагедия. Недаром позднейшие комедиографы времен эллинизма чувствовали близость своего метода
работы с методом Еврипида. В данном случае они имели в виду именно произведения Еврипида типа
трагедии «Алкеста», а таковых у трагика было немало. Из дошедших до нас в раздел подобных надо
отнести и пьесы «Елена» и «Ион».
Сюжет «Алкесты» имеет в своей основе миф, но миф лишь канва для Еврипида, притом канва, данная лишь
в самых общих чертах.
Согласно мифу, Аполлон, в гневе на отца Зевса, убившего у него сына Асклепия, в свою очередь убил
киклопов, ковавших громовержцу стрелы. В наказание за это Зевс послал Аполлона работать в качестве
пастуха у фессалийского царя Адмета.
Адмет был добрым хозяином в отношении божественного пастуха. Аполлон в награду за это добился от
богинь судьбы согласия, чтобы Адмет мог избежать преждевременной смерти, если кто-либо добровольно
согласился бы умереть за него. В пьесе показано, что ни друзья, ни даже престарелые родители Адмета не
хотят умирать вместо него, и лишь юная его жена, красавица Алкеста, добровольно идет на такую жертву.
Она понимает, что эта жертва нужна для счастья и мужа и детей. Адмет — царь, любимый народом, он отец
ее детей, и бедная женщина представляет себе, как плохо будет родине без правителя, как тяжело будет
детям без отца. Поэтому Алкеста, выполняя долг перед родиной и семьей, жертвует своей жизнью.
Еврипид с большим мастерством изображает последние минуты жизни Алкесты, ее прощание с мужем,
детьми, рабами.

Ты, о земля, и чертог наш,

И девичий дом, и ты,
Город мой отчий, простите.

Алкеста в предсмертном бреду говорит об Аиде. Ее речь прерывиста, фразы короткие.

Положите, положите меня

Ноги не держат меня . ..
Аид уже близок .. .
Ночь мраком глаза мои покрыла.
Детей, детей . . .
Нет матери больше у вас.
Наслаждайтесь вы, дети.
Восходящим солнцем.
(266—271)

Алкеста просит мужа лишь об одном: не жениться второй раз, не вводить в дом мачеху для ее детей.

О, сохрани
Для них мой дом! Ты мачехи к сиротам
Не приводи, чтоб в зависти детей
Моих, она, Адмет не затолкала, —
(305—309)

Не запугала слабых.
Детей из рук моих прими.
(375)

Муж Алкесты Адмет в страшном горе, он сквозь рыдания произносит слова мольбы:

Увы, что буду делать я.

Оставшийся один?!
Возьми меня с собой к подземным.
(380—382)

Алкеста произносит последние отрывистые слова:

Прощайте, дети!
Прощай!

С такой трогательной любовью изображает Еврипид Алкесту. Нежный облик преданной жены и любящей
матери, жертвующей для семьи жизнью, раскрывается в каждом слове умирающей молодой женщины.
Еврипид речь Алкесты делает поэтической: в ее словах много лирики, которая сказывается в образности
последних обращений Алкесты к жизни, мужу и детям. Ей тяжело умирать, и она трогательно прощается с
солнцем, светом:

О солнце и свет дневной и облака, несущиеся в вихре!

Аид приближается, и вот уже ночь покрывает мраком,
(265)

И уж взор мой слепнущий становится тяжелым,

(385)

5
О дети, я должна бы жить, а ухожу под землю.
(379)

В иных тонах, чем Алкеста, изображен ее муж Адмет. Он любит свою жену, тяжко страдает от сознания, что
нет уже больше с ним ее, понимает, на какую жертву решилась Алкеста, лишь бы спасти его от смерти, но
эту жертву он принимает потому, что больше всего на свете любит себя. Адмет честный человек, он добрый
муж, хороший правитель и любим своими согражданами, он гостеприимный хозяин и поэтому, когда к нему
по пути заходит друг его Геракл, направляющийся в Фракию за лошадьми Диомеда, то, чтобы не огорчать
гостя вестью о смерти жены, он ничего не говорит другу о постигшем горе и оказывает ему радушное
гостеприимство. Адмет не способен на самопожертвование даже для самого близкого, любимого человека.
Хотя он и терзается от сознания, что ради него покинула жизнь любимая им жена, мать его детей, но все же
принимает ее жертву.
Еврипид показывает в своей пьесе, что Адмет по характеру похож на своего отца, Ферета, который тоже
эгоистичен и который даже для единственного сына не захотел жертвовать жизнью. Трагик дает несколько
комическую сцену ссоры Адмета со своим отцом. Старик пришел, чтобы почтить умершую, и хочет
положить на ее труп покрывало. Он сознает, что Алкеста спасла ему, старику, его единственного сына.

Она дала
Остаток дней и мне прожить спокойно
В сознании, что я — отец.

Но Адмет, возмущенный тем, что отец, как и мать, не захотел по-жертвовать для него жизнью, бранит его,
упрекает в эгоизме.

Когда
Над головой моей висела смерть,
Ты не пришел, старик, ты пожалел
Остатком дней пожертвовать . ..
(633—636)

. . . Бездушнее ты всех
Отцов на свете! Боги! Осушить
Свой кубок — и жалеть последней капли,
Чтобы спасти родного сына.
(646—649)

.. . Если наконец
Умрешь, твой труп кто уберет, кто вынос
Устроит твой? Не я же, не Адмет ...
(664-666)

О, старики так часто смерти просят,

А стоит ей приблизиться — никто
Уж умирать не хочет. Старость тотчас
Становится отрадною для них.
(669-672)

Отец возмущен тоном сына, он в своем наивном эгоизме утверждает, что обязан был сына воспитать, но
жертвовать для него жизнью не намерен и не должен.

Я родил
И воспитал тебя, чтоб дом отцовский
Тебе отдать, и вовсе не затем,
Чтоб выкупать тебя у смерти жизнью.
Обычая между отцовских я
Такого не припомню.
(680—685)

Сам любишь жизнь ты, кажется; в отце

Зачем признать любви не хочешь той же?
А право, как подумаешь, что век
В земле лежать, так этот промежуток
Короткий здесь еще дороже станет.
Примером — ты.
(691—693)

И старик зло упрекает сына в том, что он живет за счет своей жены, которая добровольно ради него отдала
свою молодую жизнь.

Жену убив, ее живешь ты жизнью, —

И в храбрости женою побежденный,

6
Еще меня ты трусом выставляешь?
Придумано отлично .. . Хоть и вовсе
Не умирай, сменяя верных жен . . .
И у тебя других хватает духа
За то, в чем сам виновен, упрекать?
Молчи: жизнелюбивы все мы .. .
(697—704)

Но Адмет продолжает упрекать отца в черством эгоизме, он говорит, что ведь его, Адмета, жизнь — это
жизнь юноши, а она ценнее жизни старика. На это Ферет бросает реплику: «Одной душой живем мы, не
двумя». Адмет продолжает поносить отца: «Переживи ж хоть Зевса, коли так... В тебе желанье жизни — это
все».
Еврипид необычайно жизненно передает эту сцену перебранки двух эгоистов, из которых каждый
утверждает за собой право жить, даже и за счет другого. Напряженность ссоры драматург подчеркивает
короткими броскими фразами, в которых мелькают обыденные, разговорные слова, без всяких поэтических
украшений.

Адмет (указывая на труп Алкесты)

Ты видишь там свою вину, старик.
Ферет
Иль за меня ее хоронят, скажешь?
Адмет Понадоблюсь и я тебе, надеюсь.
Ферет
Почаще жен меняй, целее будешь.
Адмет
Тебе ж стыдней. Зачем себя щадил?
Ферет
О, этот светоч бога так прекрасен!
Адмет
И это — муж? позер среди мужей .. .
Ферет
Посмешищем я б стал, умирая за тебя.
Адмет
Умрешь и ты, — зато умрешь бесславно.
Ферет
До мертвого бесславье не доходит.
Адмет
Такой старик ... И хоть бы тень стыда . . .
(717—727)

Образы Адмета и его отца Ферета созданы не по канонам классической греческой трагедии. Это люди,
какие они есть, а не люди, какими они должны быть.
Также и Геракла Еврипид изображает в трагедии не так, как его обычно изображали, не героем всей Греции,
свершившим столько чудесных подвигов для блага людей. Геракл предстает перед нами как добродушный
человек, умеющий наслаждаться жизнью, умеющий платить за добро добром, но мы не видим его в ореоле
подвигов. Геракл по дороге во Фракию заходит во дворец Адмета. Адмет, чтобы не огорчать Геракла,
скрыл от него свое горе, и устроил гостя в отдаленном покое, послал туда вино, яства и приставил раба для
услуг.
Геракл пьет вино и распевает песни. Такое поведение возмущает раба, который скорбит в связи со смертью
Алкесты, и он говорит с негодованием:

... вот теперь

Какого-то проныру, вора, плута,
Грабителя, быть может, — угощать
Я должен, не почтив царицы мертвой
Ни плачем, ни руки благословеньем.
Ведь мать была покойная рабам,
И сколько раз от тягостного гнева
Спасала нас Адметова.
(765-770)

Геракл, видя печальное лицо раба, внушает ему свою житейскую философию:
Ты знаешь ли, в чем наша жизнь? Поди
Не знаешь, раб? Куда тебе! Ну что же,
Узнай — всем смертным суждена могила,
И никому не ведомо из нас.
Жив будет ли на утро. Нам судьба
Путей не открывает: ни наукой.
Ни хитростью ее не купишь тайн.
Сообрази ж — и веселись. За кубком
Хоть день да твой; а завтра — чье-то завтра?
Ты из богов почти особо, друг.

7
Сладчайшую для смертного, Киприду.
И в сторону все прочее!
(780—789)

Но когда Геракл узнает от раба, что в доме его друга страшное горе, что умерла жена Адмета, то он
немедленно решает сразиться с демоном смерти и отнять у него Алкесту. Этого подвига Геракла Еврипид
не изображает, но он дает интересную сцену возвращения умершей к жизни. Великий драматург и тут верен
себе, он старается все изобразить в реалистической обстановке. Геракл приводит к Адмету Алкесту,
отнятую им после упорной борьбы у смерти, но закрывает ей лицо покрывалом и нарочно говорит другу,
что эта женщина — награда ему, Гераклу, как атлету, победителю в гимнастических состязаниях. Геракл
просит Адмета оставить эту женщину пока у себя. Тот отказывается и мотивирует это жизненными
соображениями: дескать, люди осудят, скажут, что только жену похоронил, а уж приводит во дворец какую-
то другую женщину. После этой мистификации Геракл срывает покрывало с лица Алкесты, и пораженный
Адмет видит свою жену живой и невредимой.
Таков благополучный конец этой, если можно так выразиться, не трагической трагедии.
Композиция трагедий Еврипида отличается от композиции трагедий Эсхила и Софокла. В ее построении хор
уже не играет большой роли, он не является органическим действующим лицом, выражающим этику
полисного общества, как это было в трагедиях старших современников Еврипида. У Еврипида хор — это
большей частью окружающие героя близкие люди, которые переживают с ним его радости и горе. Так, в
трагедии «Алкеста» хор — это фессалийские граждане, которые утешают Адмета в его горе и плачут вместе
с ним над трупом Алкесты, но в развертывании сюжета хор участия не принимает.
В трагедии «Алкеста» есть пролог. В нем изображен Аполлон, который по воле отца своего Зевса в
наказание за убитых киклопов должен был проработать целый год в качестве пастуха у Адмета. По
истечении срока он уходит и просит демона смерти не брать в Аид Алкесту, которая готова отдать свою
жизнь за жизнь мужа. Демон смерти непреклонен. Тогда Аполлон изрекает пророчество, что все равно
Алкеста будет спасена героем, направляющимся во Фракию. Больше Аполлон и демон смерти в трагедии не
появляются, и весь пролог органически с трагедией не связан.
Таким образом, «Алкеста» в значительной мере отличается от классической греческой трагедии по
характерам, композиции и по лексике героев. В ней нет величавых героев, наоборот, некоторые из
характеров даны в сниженных тонах, лексика их близка к разговорному языку, их дела — это не подвиги, а
поступки обычных людей, иногда вызывающие даже смех, конец счастливый, что тоже идет в разрез с
канонами классической трагедии. «Алкеста» скорее не трагедия, а социально-бытовая драма.
6)Евріпід був сміливим мислителем, при цьому міфи про богів для нього - плід дозвільної фантазії
("Геракл", "Іфігенія в Авліді"). Міфологія зберігає в трагедіях Евріпіда чисто зовнішнє значення, і конфлікти
у нього майже завжди визначаються зіткненням згубних людських пристрастей. Недарма ще древні
називали його "філософом на сцені" і "трагичнейшим з поетів". Він зображував людей такими, "якими вони
є", писав природно і просто. Як художника Евріпіда в першу чергу цікавив внутрішній світ людини, її
душевні переживання, бо він - родоначальник психологічного напрямку у європейській літературі.
В політичному відношенні Еврипід був прихильником помірної республіки", в якій не повинно бути ні
особливо багатих, ні занадто бідних, а справжній фундамент суспільства - вільне заможне селянство.
Особлива його заслуга полягає в постановці та розв'язанні морально-етичних проблем, він різко виступав
проти пригніченого становища жінок, ратував за різнобічний розвиток особистості, за розкріпачення
почуттів, скутих традиційними правилами і законами.
Еврипід - реформатор класичної давньогрецької трагедії і фактично заклав основи жанру європейської
драми.
До числа найбільш прославлених творів Евріпіда відносяться "Медея", "Іполит", "Алкеста" та "Іфігенія в
Авліді", традиційно засновані на міфологічних переказах. Прокладаючи шлях до створення сімейно-
побутової драми, він у той же час досягає високого трагічного пафосу почуттів героїв.
7)Античність та її значення у розвитку європейської літератури та культури. Грецька та римська літ. Роди та
жанри ант.літ.,їх представники. Творчість Есхіла, Cофокла, Еврипіда. «античний світ» (II тисячоліття до н.
є. — кінець V ст. н. є.)
Коли кажуть про античність, мають на увазі дві країни — стародавні Грецію і Рим.
Популярність античної цивілізації вже з часів Середньовіччя зростала з кожним
століттям. Греко-римська література стала однією з важливих підвалин при
створенні літератури народів Західної Європи. Наприкінці V ст. античний світ не
витримав натиску варварських племен і був знищений. На руїнах могутньої
Римської імперії на території Західної Європи виникають нові, феодальні
держави. Фундаментом для них стали здобутки античної цивілізації. Латинська
мова стає мовою духовенства, учених і письменників, а також мовою
міжнародного спілкування. Давньогрецька мова була мертвою вже десь із
початку нової ери. Особливе зацікавлення античністю виявили гуманісти епохи
Відродження — могутнього культурного руху, що докорінно змінив науку,
філософію, літературу і мистецтво. Гуманісти відстоювали можливості
людського розуму і свято вірили у його всеосяжність, захищали вільні почуття
людини, її прагнення до пізнання навколишнього світу — і раптом усе це
знайшли в багатьох творах грецьких письменників. Досконало ж розроблені
античними майстрами художні засоби і стилістичні форми збагачували твори
художників-гуманістів. Таким чином, як і народна творчість, античність стала
могутнім фундаментом для нової світської літератури та мистецтва.
Відродження почалося в Італії (XIV—XVI ст.). Його найвидатніші представники
Петрарка і Боккаччо значну кількість творів, пов'язаних з міфологічними сюжетами,
написали латиною. Усі ранні італомовні твори Боккаччо пов'язані з античними ле-

8
гендами. Форма його «Декамерона», так зване «рамкове обрамлення», очевидно
запозичене з платонівських «Діалогів».
В інших країнах Західної Європи Відродження висуває блискучу плеяду своїх
представників (кінець XV—XVI ст.). Всесвітньої слави зажили такі титани, як Еразм
Роттердамський, Сервантес, Шекспір та ін. У їхніх творіннях зв 'язок з античністю
залишався надзвичайно міцним. Наприклад, славетний роман Ф. Рабле «Гаргантюа і
Пантагрюель» рясніє згадками про античних мислителів, а В. Шекспір у своїх поемах
і драматичних творах неодноразово обігрує сюжети античної історії та міфології
(«Юлій Цезар», «Венера і Адоніс»).
За доби класицизму (XVII ст.) культурна вагомість античного світу не зменшилася, проте змінюється
сам підхід до античної спадщини. Класицистів не цікавить окрема людська особистість з її пристрастями і
шуканнями, конкретною індивідуалізацією. Головним для них стає абстрактний раціоналістичний герой, у
якого розум стоїть над почуттями, керує ними. Вимагаючи точності й дисципліни у творчості, класицисти
висувають і канонізують суворі правила для поетів і драматургів. Головний принцип — наслідувати в
усьому спадщину античних класиків (звідси назва — класицизм). У трагедії класицисти обстоюють
штучний принцип — обов'язкове дотримання трьох єдностей — часу, місця і дії, хоча перших двох не
дотримувалися Есхіл і Софокл, третє порушив Евріпід. Інші поетичні твори також регламентувалися
встановленими канонами, що вимагали використовувати лише жанри та розміри античних ліриків, яким
мали відповідати стиль і мова. Найзначніші французькі поети-класицисти у своїх античних трагедіях усе ж
намагалися відбити актуальні в той час проблеми: П. Корнель у трагедіях «Горацій», «Смерть Помпея», Ж.
Расін у «Федрі», «Андромасі», «Іфігенії в Авліді» та Мольєр.
У вік Просвітництва (XVIII ст.) ставлення до античності знову змінюється.
Характер цих змін залежав від особливостей історичного розвитку кожної
європейської країни. У роздробленій, відсталій феодальній Німеччині захоплення
французьким класицизмом (а через нього й античністю) відіграло свою негативну
роль, оскільки відвертало національну свідомість од найголовнішого завдання —
створення національної мови і культури. Проте Гете і Шіллер, звернувшися до
античності, зробили величезний внесок у здійснення цього завдання. Ф. Шіллер
створює вірші на античні теми («Боги Греції», «Брут і Цезар»), Гете — драму «Іфігенія
в Тавриді», ліричні «Римські елегії», «Прометей» та ін. Ці твори органічно пов'язані з
конкретною німецькою дійсністю — боротьбою за вільну думку, національну
незалежність.
В Англії, що вже пережила буржуазну революцію і заповзятливо почала
налагоджувати капіталістичні відносини, вплив античності значно зменшився. Лише
в першій половині століття окремі письменники намагалися й далі втілювати
доктрину класицизму на сцені та в ліриці (А. Поп, Р. Стіл, Дж. Аддісон).
У Франції, що збирала сили для штурму Бастилії, традиції античності виявилися
найстійкішими. Вони прагнули знайти в античності відповіді на питання соціально-
політичного характеру. Яким має бути новий громадянин? Якими стануть його
взаємини з державою? Якою, врешті, буде майбутня держава? Найвидатнішим
представником просвітницького класицизму був Вольтер, якому належать драми на
античні теми «Брут», «Смерть Цезаря», «Олімпія», героїчна поема «Генріада»,
написана гекзаметром.
Раціональне XIX ст., захоплене мистецтвом «робити гроші й капітали», здавалося
б, повинно було начисто забути про естетичні цінності еллінів і римлян. Але цього не
трапилося. У різних країнах Європи, в тому числі в Росії й Україні, не було більш-
менш відомого письменника, який би не звертався до античної спадщини. Шеллі,
Байрон, Т. Мур, Беранже, Гюго, Флобер, Гельдерлін, Гейне, Жуковський, Пушкін,
Лєрмонтов, Фет, Шевченко, Леся Українка, Франко... Усі вони любили й чудово знали
античну літературу. Багато хто з них звеличив й переосмислив грандіозний
есхілівський образ Прометея-тираноборця, зробили його символом нездоланної
народної сили. Значну частину творчості І. Франка складають переклади античних
поетів. До сюжетів античності неодноразово зверталася Леся Українка.
Мистецтво греків і римлян живе і в сучасній культурі. Як і в інші європейські
літератури, в нашу українську ввійшли майже всі жанри і поетичні розміри,
породжені античністю. Епос, лірика, елегія, ямб, дактиль, хорей, трагедія, дифірамб,
комедія, епітафій... У нашу лексику ввійшла безліч грецьких та латинських виразів і
слів, походження багатьох з яких ми давно забули.

Есхіл (525 – 456 рр. до н.е.)Есхіл — поет становлення афінської рабовласницької

демократії. Ще грецькі вчені почали називати Есхіла «батьком трагедії».
Для своїх сучасників він був взірцем справедливості й мужності, палким проповідником патріотизму,
вихователем громадянської доблесті. Біографія Есхіла маловідома.
Світогляд. Любов до батьківщини — одна з постійних тем у творах Есхіла. Патріотичним духом проникнута
і трагедія «Семеро проти Фів», у якій правитель Етеокл віддає власне життя, аби лише не проливати кров
своїх співгромадян.
Він завжди співчуває долі рабів і називає головне джерело рабства — війну.
Релігійно-філософські погляди Есхіла відрізняються від традиційного ставлення
до богів. До них поет ставиться надзвичайно критично, роблячи виняток для Зевса,
верховного божества. Але в його розумінні Зевс — не просто «Олімпієць, цар богів і
людей», а втілення загальної ідеї божества. Уважають, що Есхілом було написано
9
 близько 70 трагедій і 20 сатирівських драм. Повністю з них дійшло до нас лише 7
трагедій і кілька десятків фрагментів. Теми своїх трагедій поет брав з міфології.
Перші його трагедії скоріше нагадували ораторії, оскільки хор у них відігравав чи не
найголовнішу роль, в усякому разі він був колективним актором. Новаторство Есхіла.
Внесок цього видатного поета у процес створення трагедійного дійства був
величезний. Поет створює складніший вид драматичної творчості — трагічну
трилогію, що незабаром стає традиційною для змагань драматичних поетів. Великим
поштовхом для швидкого розвитку трагедії стало введення Есхілом другого актора.
Він увів згадувану формулу трагічного мовчання, що створювала напруження.
Тривогу глядачів, чекання ними чогось страшного й невідворотного викликала
утворювана автором атмосфера жаху на сцені. Цей жах підтримувався і штучними
деталями чи ефектними прийомами — на сцені неодноразово з'являлися знаряддя
вбивства — закривавлена зброя, герої постійно згадували про злочин.
Есхілові належала низка технічних удосконалень у театрі та драматичному мистецтві. Він першим почав
виробляти пофарбовані маски, надаючи їм певні трагічні вирази людського обличчя, винайшов котурни —
черевики трагічного актора, що набагато збільшували його зріст. Він увів ряд театральних машин, без яких
не могла обійтися вистава (наприклад, покарання Прометея, який у фіналі разом зі скелею «провалюється»
під землю). «Прометей закутий». Найвидатнішою трагедією Есхіла вважають «Прометея закутого», що
входила до трилогії про Прометея. Написана трилогія, очевидно, у 469 р. до н. є. Зміст її інших частин —
«Прометей вогненосний» і «Звільнений Прометей» — нам точно невідомий, але цілком можливо, що в
«Прометеї вогненосному» розповідалося про розподіл Зевсом усіх благ між богами, люди ж збулися розуму
і світла знань. Лише один Прометей поставився до них із співчуттям і вирішив допомогти. Він дав людям
розум і мови, науки й ремесла, а також викрав з Олімпу вогонь і передав їм для користування. За це Зевс
покарав Прометея.
Трагедія «Прометей закутий» розповідає про це покарання.
Дія розгортається в далекій скіфській пустелі. Зевсові слуги Влада, Сила і Гефест ведуть Прометея до скелі,
і Гефест приковує його. На всі обвинувачення Влади Прометей відповідає гордим мовчанням. Непереборний
титан-бунтівник не скоряється волі Зевса. Лише коли він залишається один, то починає скаржитись стихіям
на свою самотність. До нього прилітають Океаніди, а потім і сам Океан, який радить Прометею замиритися
із Зевсом, але той відмовляється. У діалозі з Океанідами герой докладно розповідає про свої дари людям.
«Від Прометея — всі в людей умілості», — з гордістю говорить він. З'являється нещасна Іо, перетворена
Герою з ревнощів на телицю. Вона питає у титана-віщуна про свою дальшу долю. Прометей попереджає її
про численні страждання і труднощі, які вона повинна перебороти, але врешті до неї повернеться жіноча
врода і вона стане родоначальницею могутнього роду героїв, у якому, десь у тридцятому його коліні,
з'явиться і визволитель самого Прометея — Геракл. Прометей розповідає про можливе народження сина
Зевса, сильнішого за батька, проте імені богині-матері не називає. Чуючи ці погрози Прометея, Зевс посилає
до нього Гермеса з метою дізнатися про таємницю. Герой відмовляється це зробити, і тоді його спостигає
нове покарання. Зевс кидає свою блискавицю, земля розходиться, і Прометей разом зі скелею падає у
безодню і потрапляє в чорний Тартар.
Очевидно, заключною була трагедія «Звільнений Прометей», у якій ішлося про дальшу долю титана. ЗО
тис. років терпів він муки в Тартарі, поки Зевс знову не виніс його на поверхню і не прикував до пасма
Кавказьких гір, посилаючи щодня орла шматувати його тіло. Продовжувалося це доти, доки не з'являється
Геракл, який убиває стрілою орла й розбиває кайдани героя. У кінці Прометей ніби замирюється з Зевсом і
відкриває врешті таємницю його падіння. Небезпечним для Зевса стане його любовний зв'язок (або шлюб) з
морською богинею Фетідою, тому боги вирішують одружити її з земним царем Пелеєм. В Аттиці на честь
Прометея встановлюється культ.
Уже в самому міфі Прометей був наділений рисами, що робили його втіленням людських зусиль у боротьбі з
природою. З самого початку трагедії глядачів вражає постать титана-страждальця. Непохитний у своїх
переконаннях, гордий, сповнений презирства до фізичних мук, він відразу привертав симпатії глядачів,
особливо після загрозливих і обвинувальних промов Влади, на які відповідав мовчанням. Очевидно, Есхіл
тут уперше звернувся до цього прийому, який пізніше неодноразово використовуватимуть драматурги. А
суть його полягала в тому, що це мовчання було сповнене глибокого внутрішнього змісту. Всім своїм вигля-
дом Прометей свідчив, що залишається несхитним борцем, вірним своїм ідеям, його неможливо зламати
ніякими тортурами, і він не змінить свого ставлення до Зевса, якого вважає деспотом і тираном. Цей
прийом пізніше почали називати формулою трагічного мовчання.
У діалозі з Океанідами та Іо непорушна воля титана виявляється ще яскравіше. Він кидає обвинувачення
Зевсу в його чорній невдячності — адже лише Прометей був єдиним з усіх титанів, хто допоміг Зевсові в
боротьбі з Кроном заволодіти олімпійським троном:
Ніякі моління жалісливих Океанід, умовляння бога Океана замиритися з Зевсом не можуть вплинути на
героя, і він відкидає їх. Його надихає розуміння того грандіозного значення, що мав його подвиг для
культурної еволюції роду людського. У монолозі Прометея, яким він відповідає ридаючим Океанідам,
Есхіл розгортає величну панораму цивілізаторської місії цього бога-героя.
У своїх останніх діалогах з Океанідами і Гермесом Прометей неодноразово
звинувачує Зевса в жорстокості й несправедливості і пророкує йому неминуче
падіння з трону:
Геній Есхіла увічнив образ Прометея. А в нові часи він почав набувати сучаснішого тлумачення, його ім'я
поступово огортається пафосом революційності. З початком революційних рухів у Західній Європі
прометеївські риси стають символом протиборства деспотії в усіх її формах. Есхіл підкреслює деякі з них,
перетворюючи їх на визначальні в характері свого героя. Перша з них — це послідовне викриття деспотії
Зевса, тираноборство Прометея, гострі виступи проти безпринципного й жорстокого, підступно-хитрого й
боягузливого Зевса, який жодного разу не з'являється на сцені, але незриму присутність якого відчувають
усі персонажі. Друга риса Прометея — це вірність своїй ідеї, категорична відмова навіть під загрозою
10
нестерпних тортур схилитися перед волею бога-владаря. Бог Океан пропонує Прометеєві «виправити
вдачу», «оновитися», не кидатися «гострими словами», «змиритися», просити прощення у господаря небес,
але герой воліє все перетерпіти, щоб врешті побачити падіння деспота. Третя риса Прометея — гуманізм,
власне, заради людей і починаються всі його страждання. Дари, зроблені Прометеєм смертним,
символізували могутній людський прогрес. У нових умовах, коли Європа долала останні залишки старого
феодального устрою і будувала новий, ця риса Прометея виявилася надзвичайно актуальною. Образ самого
Прометея можна назвати монументальним, тобто таким, у якому вирують могутні почуття, грандіозні при-
страсті, які не під силу витримати звичайному герою, вони б його просто зламали. До цього слід додати й
нелюдські мордування Прометея, на які він іде цілком свідомо. Прометей не знає сумнівів, вагань,
відступів. Сам титан посилається на невблаганність долі, але це не приводить його до покори та безвілля.
Навпаки, невмолима доля штовхає його могутню натуру до високих героїчних подвигів. Есхіл свідомо
використовує прийом певного «олюднення» Прометея і досягає ним ефект єднання героя з глядачами,
конкретного розуміння його людяності. Зменшуючи «божественний ореол» титана, поет робить його значно
ближчим для глядачів. Деякі образи трагедії досить одноманітні й схематичні, позбавлені динаміки
розвитку. Іншими вони й бути не можуть, оскільки дія в трагедії відсутня, а в діалогах персонажеві
розкритися важко. Старий доброзичливий Океан щиро хоче допомогти Прометеєві й навіть пропонує свої
послуги, але так і не може зрозуміти вчинків героя. Безвольні Океаніди оплакують страждання титана, але
здатні тільки на самопожертву. Іо зображена лише як несправедливо страждаюча жінка. Гефест проти своєї
волі, а Гермес бездушно і бездумно виконують накази Зевса.
Софокл
Біографія. Народився Софокл Колоні. У 480 р. до н. є. Софокл керував хором
ефебів, який урочистим пеаном прославляв перемогу грецьких воїнів у Сала-мінській
битві. Незабаром він почав писати трагедії й першу свою перемогу здобув у 468 р. (до
речі, над самим Есхілом). Ним було написано понад 120 драматичних творів, але до нас
дійшли лише сім трагедій і фрагменти сатирівської драми
«Слідопити». Світогляд. Софокл намагався у своїх творах об'єктивно зобразити ті
зміни й конфлікти, що виникали в суспільстві тих часів. Його погляди на навколишню
дійсність —це погляди чесного громадянина-патріота. Порушує Софокл і проблему
6агатства та грошей що на той час була досить актуальною у зв’язку зростанням
економічної могутності як Афін загалом, так і багатьох громадян. Значне місце у
світогляді Софокла належить релігійним роздумам. Вони мало збігаються з думками
його попередника Есхіла. Поет беззастережно вірить у богів, які для нього
уособлюють вищі могутні сили, чиї задуми чи дії смертна людина осягнути не може в
той же час вони владні над життям і діяльністю людини. Софокл вірить, що лише
боги визначають долю людини, але безпосередньо у вчинки людей вони не
втручаються. У трагедіях Софокла покарання відбувається здебільшого без усякого
втручання вищих сил. Карають не боги, а люди самі себе. Усі головні позитивні герої
Софокла — це шляхетні, цілісні й глибоко людяні натури, які втілюють Ідеали
афінської демократії.
Усталеним художнім засобом у Софокла є прийом контрасту як у зображенні долі окремих персонажів,
так і в системі художніх образів. Становище Едіпа на початку трагедії «Цар Едіп» різко контрастує з тим, у
яке він потрапляє в кінці. Спершу це абсолютно щаслива людина, яка має трон, багатства, вродливу
дружину, чотирьох дітей і, найголовніше, є шанованою серед співгромадян за свою чесність,
справедливість і постійне бажання їм допомагати. У фіналі Едіп опиняється у прямо протилежному
становищі — не тільки втрачає все, але й стає сліпим жебраком. Контрастність дає авторові змогу особливо
підкреслити чорно-білими тонами слабкі й сильні сторони персонажів. Адже мова трагедій Софокла вже не
така велична, як в Есхіла. Вона втратила пафос, позбулася архаїчних виразів, стала значно простішою і, за
словами самого поета, «найбільш відповідала характерам героїв». Софокл завершив створення грецької
трагедії, у його творчості вона досягає своєї вершини. Продовживши справу Есхіла, він удосконалив її як
жанр драматичного мистецтва й підсилив її роль як могутнього засобу впливу на розум і серця афінських
громадян.

Евріпід був поетом розкладу афінської рабовласницької демократії.

Біографія Евріпіда маловідома. Світогляд. Він був великим патріотом своєї вітчизни.
Ставлення до релігії. У Софокла боги втратили свою конкретність і вже не втручалися в життя людей.
А в Евріпіда вони взагалі позбавлені урочистості й ореолу_святості, більш того, він_ піддає їх критиці й, де
тільки можливо, намагається дискредитувати, показати їхню жорстокість і несправедливість.
Еіурнтід_у^ушагі^^ всього сущого була гран: Зразком класичної трагедії у творчості Евріпіда безперечно
стала найвідоміша з його п'єс «Медея». Її сюжетом послужив один з останніх епізодів міфу про аргонавтів.
У всіх трагедіях Евріпіда розробляється зовсім нова і незвична для традиційного грецького театру
родинно-побутова тема, вони не ставлять соціально-політичних проблем. А якщо ці проблеми й виникають,
то вирішуються на вузькому тлі окремо взятої родини і не мають загального характеру. Евріпід першим
увів у свою трагедію і конфлікт одного героя, тобто протиборство двох почуттів у душі цього героя, інакше
— психологічний конфлікт. Він якраз і дає змогу авторові глибше показати певний стан людини в момент
якоїсь душевної кризи, відтворити те напруження, у якому опиняється герой. У Медеї це протиборство
ненависті до Ясона і почуття материнської любові. Яскраво окреслені пристрасті героїв давали Евріпіду
можли-~ вість створювати глибоко індивідуальні характери, багатогранні й
неповторні за своїм звучанням. Саме тому жіночі образи Федри, Медеї, Андромахи, Іфігенії, увічнили себе в
драматичних творах нових часів. Разом з тим більшість чоловічих образів усе ж мало індивідуалізовані й
зображені досить схематично.
8)Розвиток римського театру розпочинається у середині III ст. до н.е. У греків у цей
час вже позаду лишився класичний період і розквіту сягнула елліністична культура. У
11
галузі театральної справи римляни запозичили у греків безліч готових форм, але всі
вони були перероблені у відповідності до запитів римського суспільства. Але навіть за
свого найвищого розвою театр у Римі ніколи не відігравав такої вагомої ролі, як у
Греції. Витоки римського театру слід шукати в обрядових іграх, насичених
карнавальними елементами: свято Сатурналій на честь італійського божества
Сатурна; сільські свята на честь завершення жнив; сатури — драматичні сценки
побутового та комічного змісту, запозичені з етруської обрядовості. Найцікавішим
різновидом народного римського театру нам вбачається ателлана, запозичена
римлянами від племені осків у Кампанії. Це комічні сценки довільного
імпровізованого змісту, в яких були задіяні чотири постійних персонажі: дурник Макк,
пліткар Буккон, скаредний та нерозумний старий Папп і шарлатан Доссен. По суті, це
персонажі-маски — прообрази знаменитої італійської “комедіїмасок” (“комедії дель
арте”). Ці чотири персо-нажі-маски були головними героями ателлани, але до них
могли приєднуватися й інші персонажі народного театру. Ателлани не мали
фіксованого тексту, тож для них відкривався найширший простір для імпровізацій.
Літературну драму римляни запозичили в готовому вигляді у греків. Коли греки
вперше опинились у Римі як полонені, вони стали намагатися прищепити на
римському ґрунті насамперед свій улюблений жанр — класичну трагедію. З приводу
успішного завершення першої Пунічної війни 240 р. до н.е. греку Лівію Андороніку
було доручено здійснити масштабну постановку трагедії. У минулому шкільний
учитель, а нині полонений, грек став перекладати відомі йому трагедії латинською
мовою та доопрацьовувати їх, аби римляни змогли сприймати цей складний жанр.
Лівій Андронік написав 14 трагедій і 3 комедії, але Цицерон сказав, що читати їх
вдруге було неможливо, через їх страшенну недосконалість. Однак творчість цього
латинізованого грека започаткувала римський театральний репертуар і дала поштовх
для його розвитку. Грецькі класичні трагедії, що грунтувалися на глибоко
розроблених сюжетах потужних міфологічних циклів, виявилися неприйнятними для
римлян, у яких ще не були сформовані відповідні естетичні запити. Попри всі
намагання пристосувати грецьку трагедію до римських вимог римляни цей жанр
майже не сприймали, віддаючи перевагу розвагам: тому на їх театральних конах
головне місце посіла комедія. Ранній римський драматург з плебейського роду в
Кампанії Гей Невій створив оригінальний різновид літературної комедії — палліату,
своєрідну латинізовану переробку грецької новоаттичної, тобто побутової, комедії.
Трагедії Сенеки в історії античної драматургії
ТРАДИЦІЇ АТТИЧНОЇ ТРАГЕДІЇ У ТВОРЧОСТІ СЕНЕКИ
РОЗДІЛ 2
П’єси Сенеки – єдині повністю збережені пам’ятки римської трагедії, та й загалом усієї античної після
Еврипіда. Особливості, котрі відрізняють їх від аттичних трагедій V ст. до н. е., є відображенням усієї
історії трагедії в грецькій і римській літературі. Уже в IV ст. до н. е. трагедія отримала ухил у бік патетики й
риторики, стала іноді створюватись не для сцени, а для читання. З І ст. до н. е. цей вид трагедії проникає в
Рим. Тож трагедії Сенеки написані в декламаційному стилі, й момент патетичної декламації переважає в
них над драматичною дією.
Зовнішні форми старої грецької трагедії залишились незмінними – монологи й діалоги у звичних для
трагедії віршових формах чергуються з ліричними партіями хору, у діалогах одночасно беруть участь не
більше трьох дійових осіб, партії хору ділять трагедію – за встановленим в елліністичний час звичаєм – на
п’ять актів. Залишились і старі міфологічні сюжети, котрі використовувались класиками грецької трагедії.
Сенека знов створює «Медею», «Федру», «Едіпа», «Геркулеса на Еті» тощо, але структура драми, образи
героїв, характер трагічного стають зовсім іншими.

Дуже помітним є зв’язок філософії Сенеки та його драматургії. У своїх дидактично-філософських працях
мислитель виокремлював два основні засоби виховання душі: повчання й приклади, – наголошуючи, що в
прозі перевага надається першим, а в драматургії – другим.
Таким чином, драматургія Сенеки є логічним історичним продовженням аттичної трагедійної традиції,
однак нові суспільно-історичні умови не могли не позначитися на її змісті.
Трагедії Сенеки багатослівні, дія в них млява, найбільший обсяг займають довгі монологи, пісні хору. Така
статичність пояснюється тим, що автор призначав свої твори не для виконання в театрі, а для публічного
авторського читання вголос, поширеного в імператорському Римі. Звідси й бідність зовнішньої дії,
відсутність інтересу до її розвитку, до сюжету. Подібні речі пояснюються тим, що Сенека створював
переробки грецьких трагедій, добре відомих його аудиторії і в оригіналі, і в попередніх римських
переробках. Крім того, нагнітанням кривавих і страшних подробиць компенсувалось послаблене відчуття
трагізму звичного сюжету: усім відомо, як загине Іпполіт, але опис цього в Сенеки займає 20 рядків.
Вплив на читача міститься і в змісті образу, і в незвичній асоціації, і в контрасті, навіть у синтаксичних
засобах – Сенека явно віддає перевагу слову, яке примушує думати тут і зараз. Ці засоби властиві риториці,
котра в часи Сенеки вже служила філософії для проповідування істини.

Поширеною в античній трагедії була сентенція – найбільш концентрований і сильний засіб впливу на
читача. Але в Сенеки вона особлива: драматургу мало виголосити сентенцію – він знаходить для неї
виграшне місце, зазвичай на початку або в кінці довгої репліки чи монологу.
Крім сентенцій, автор використовує й інші засоби впливу: нерідко носії істини проголошують на її захист
цілі промови, котрі відповідають усім правилам риторики. Так, промова годувальниці до Федри
побудована згідно з точною риторичною схемою: вступ, де визначено зміст промови (вимога подолати
незаконну пристрасть), «пропозиція» (вихідна загальна сентенція) й «аргументація» (спростування

12
самовиправдань Федри, котра посилається на родове прокляття, й доведення практичної та моральної
неможливості переступу), «висновок», де міститься опис мерзенності задуманого. Федра ж у промові-
відповіді висуває новий доказ: усевладність Купідона, що викликає нову аргументацію годувальниці.
Подібна суперечка «правого» й «неправого» стає атрибутом сенеківської трагедії (виняток – «Медея»).
Найчастіше в ролі «правого» виступає годувальниця (якщо «неправий» – жінка, як у «Федрі», «Агамемноні»)
або наставник (як у «Фієсті»).
Персонаж – проголошувач істини – за умовами трагічного жанру не може звертатись прямо до глядача (це
функція хору), його слова покликані показати моральну недозволенність задуманого. Усередині трагедії
риторичне переконливе слово повинне впливати на конкретного слухача. І якщо воно знаходить відклик у
душі «неправого» персонажа, дія заходить у глухий кут. Федра погоджується з годувальницею й обирає
самовбивство як позбавлення від гріха (кінець, з точки зору стоїків, не трагічний).
Так між риторичним словом, спрямованим на глядача, і драматичною дією виникає протиріччя: метою
слова в трагедії, за Арістотелем, є збудження пристрастей (співпереживання, страх, гнів тощо), а мета
стоїчної проповіді – привести людину до мудрості, котра позбавить її від страху, від співпереживання
(нерозумного співчуття чужим бідам) і від гніву.
Джерелом сюжетів античних, а відтак і сенеківських трагедій була традиційна міфологія. Самому ж автору
близькою була концепція єдиного бога. Сенека у своїх драматичних творах не міг зовсім обійтись без богів,
але мінімізував їх участь, у нього зовсім відсутній прийом появи бога в кінці для розв’язки інтриги, як це
було в багатьох римських трагіків.
Моралізм Сенеки вимагав у трагедіях прямої відповіді на питання про джерело зла. Як стоїк, він вважав:
усе у світі – благо, а людська скаженість і безумство використовують його для злотворення. Отже, джерело
зла – людські вади, пороки, котрими є хвороба, лють, безумство. Саме ці слова зустрічаються в трагедіях:
шаленством і хворобою називає свою пристрасть Федра, про безумство говорять Медея, Клітемнестра,
Юнона.
Усе це міняє саму концепцію трагедії порівняно з грецькою. У Сенеки найбільш вживане слово – злочин,
злодіяння. Саме злочинні дії одних персонажів у більшості трагедій – головне джерело страждання інших.
Хибні поняття перемагають розумне начало душі, і тому над ним беруть гору афекти. Саме вчення про
афекти вважають однією з найбільш розвинених частин етико-психологічного вчення Сенеки. Відповідно до
нього, пристрасті слід не впокорювати, а викорінювати з самого початку, звертаючись до розуму й
посилюючи його основоположеннями філософії.
Самоаналіз пристрасті або безумства, неможливості керувати собою й своїми вчинками – тема монологів
героїнь у «Федрі», «Агамемноні», «Медеї», трагедіях, де кінцевим результатом афекту стає злочин. Але сама
можливість аналізу власної пристрасті доводить, що ці героїні належать до категорії людей, про яких
Сенека писав: «Навіть у душах, які далеко зайшли у злі, залишається відчуття добра». Автора найбільше
цікавить саме суперечність психології, боротьба афекту й розуму. І Клітемнестра, і Федра не лише
пам’ятають про кращий шлях, але й намагаються перше – повернутись на нього, друга – зупинити падіння
хоча б смертю. До обох звернені промови годувальниць, котрі намагаються нагадати їм про мораль і
розбудити розум. І тут постає протиріччя між риторичним словом і драматичною дією, за яким виникає й
інше протиріччя: між вірою раціоналіста і мораліста Сенеки в силу розуму та спостереженням Сенеки-
письменника за життям, де пристрасті визначали долю не тільки окремих людей, а й римського світу.
2.2. Осмислення боротьби добра і зла в трагедіях Сенеки «Федра»
Як відомо, Луцій Анней Сенека створив «Федру», переробивши трагедію Евріпіда «Іпполіт», як це було
характерно для давньоримської літератури загалом. У подальшому письменники також зверталися до
цього сюжету – саме «Федра» Сенеки зі збереженим другим виданням «Іпполіта» послужила матеріалом
для «Федри» Расіна (1677 р.), однієї з кращих трагедій французького класицизму.
Сенека, як і Еврипід, був сином своєї держави, і це вплинуло на характер його трагедії «Федра», як і на всю
його творчість. Структура імперії (принципату), створеної Августом, протрималася понад 200 років після
смерті її засновника, аж до кризи III ст. Життя імперії було суперечливим. За всієї видимості розквіту дуже
скоро почали виявлятися симптоми явного розкладання рабовласницької системи. Саме в Італії найрізкіше
виявляються ознаки господарського занепаду, але в той час, як економічний занепад тільки насувався,
громадський і моральний занепад римського суспільства був уже аж надто помітним. Основна маса
населення вимагала лише «хліба й видовищ», і держава вважала своїм прямим обов'язком задовольнити
цю потребу. Низькопоклонство, відверта гонитва за матеріальними благами, ослаблення соціальних
почуттів, неміцність сімейних уз, безшлюбність і падіння народжуваності – характерні риси римського
суспільства I ст.
На цьому ґрунті рівень римської літератури знижується, і окремі блискучі винятки не змінюють загальної
картини. Характерна риса «срібної доби» – поява великого числа провінціалів у середовищі літературних
діячів. Зокрема, Іспанія, найстаріша і культурно найбільш розвинута з романізованих західних провінцій,
дала цілий ряд значних письменників – Сенека, Лукан, Квінтиліан та інші. Стиль, створюваний
«декламаторами» епохи Августа, набув найбільшого поширення в середині I століття. Його називають
«новим» стилем, на відміну від «старовинного» стилю Цицерона, чиї довгі промови, філософські
міркування, суворо урівноважені періоди здавалися тепер млявими й нудними.
Як і Еврипід, Сенека намагався внести в твір власне бачення проблеми. Писав він так не заради моди, а
тому, що це дозволяло йому створити відчуття позалітературності, розмовності, інтимності, живої
зацікавленості, наближало його до читача.
Свого часу Еврипід займав чітку позицію щодо традиційної релігії та міфології. Критика міфологічної
системи, розпочата іонійськими філософами, знаходить в особі Еврипіда рішучого послідовника. Він часто
підкреслює грубі риси міфу й супроводжує його критичними зауваженнями. Численні заперечення викликає
в нього моральне наповнення міфів. Зображуючи традиційних богів, він підкреслює їх ниці пристрасті,
примхи, свавілля, жорстокість по відношенню до людей.
Однак пряме заперечення народної релігії було неможливим в умовах афінського театру: п'єса не була б
поставлена і накликала б на автора небезпечні звинувачення. Тому Еврипід обмежується натяками,

13
сумнівами. Його трагедія побудована таким чином, що зовнішній хід дії призводить наче до торжества
богів, але глядачеві нав'язується сумнів у їх моральній правоті. «Якщо боги здійснюють ганебні вчинки, то
вони не боги» – підкреслено вже в пролозі, з якого глядач дізнається, що катастрофа Федри та Іполита є
помстою Афродіти. При цьому Іполита богиня ненавидить за те, що він її не шанує, але повинна загинути
саме безневинна Федра.
Не стільки мені її жаль,
Щоб серця не наситити
Падінням ненавистців моїх… –
говорить Афродіта в пролозі. Ця мстивість, приписувана Афродіті, – один зі звичайних у Еврипіда випадів
проти традиційних богів. Артеміда, прихильна до Іполита, з'являється в кінці трагедії, щоб відкрити Фесею
правду та втішити Іпполіта перед смертю; виявляється, вона не могла вчасно прийти на допомогу своєму
шанувальнику, так як «між богів звичай – наперекір один одному не йти».
Натомість у творах Сенеки момент волі, тобто відповідального вибору життєвого провидіння, передусім
вступав у суперечність зі стоїчним фаталізмом – вченням про фатум як про нездоланний ланцюжок
причинно-наслідкових зв'язків. Тому Сенеці імпонує інше стоїчне розуміння фатуму – як волі
світостворювального божественного розуму. На відміну від людської волі, ця божественна воля може бути
тільки благою: бог турбується про людей, і воля його є провидінням.
Як частина божественної волі позитивний персонаж сприймає й смерть. Вона встановлена світовим законом
і тому не може бути безумовним злом. Але й життя не є безумовне благо: воно цінне лише наявністю в ньому
моральної основи. Коли та зникає, людина має право на самогубство. Так буває, коли людина опиняється
під гнітом примусу, позбавляється свободи вибору. Автор вказує на те, що не можна йти з життя під
впливом пристрасті, але розум і моральне почуття повинні підказати, коли самогубство являє собою
найкращий вихід. І критерієм виявляється етична цінність життя – можливість виконувати свій моральний
обов’язок.
Цей погляд Сенеки проявляється й у тому, що його герої часто вагаються, але їхні сумніви не
супроводжуються психологічним аналізом, тому сприймаються як поверхові, такі, що не торкаються
глибин людської душі.
У питанні смерті персонажа Сенека відмовляється від канонів класичної трагедії. Зокрема, у класичній
трагедії заборонялося показувати смерть людини на очах глядачів. У Сенеки ж Федра, наприклад,
прилюдно уражає себе мечем і помирає, досить спокійно стверджуючи, що іншого вибору немає.
Прагнення Еврипіда до максимального правдоподібності трагедійного дії видно в психологічно-природних
мотивуваннях поведінки персонажів. Здається, що поетові неприємна будь-яка сценічна умовність. Навіть
сама форма монологів, мови без співрозмовників. За такого «побутовізму» трагедій Еврипіда участь у
розвитку їхніх сюжетів непідвладних земним законам богів, напівбогів і всяких чудодійних сил здається
особливо недоречним.
Центральні образи Сенеки – люди величезної сили та пристрасті, з волею до дії та страждання, мучителі й
мученики. Якщо вони хоробро загинули, треба не засмучуватися, а бажати собі самим тієї ж твердості, якщо
ж не виявили мужності, вони не настільки цінні, щоб сумувати про них. У трагічній естетиці Сенеки
співчуття відступає на другий план, що, звісно, є прямим наслідком римського світогляду того часу.
Досить новим для римської літератури І ст. є монолог афекту у Федри як спроба зрозуміти себе. І загалом У
художній творчості Сенеки частим є зображення сильних афектів, використання пафосу мук.
Особливості, що відрізняють його твори від аттичних трагедій V ст. до н. е., не завжди повинні
розглядатися як нововведення, що належать виключно Сенеці або його часу, адже в них відклалася вся
пізніша історія трагедії в грецькій і римській літературі.

№9)Класичний період грецької культури є часом народження грецької трагедії. Трагедія (гр. tragos - козел і
ode - пісня) - вид драматичного твору, що зображує найгостріші життєві ситуації, конфлікти, які найчастіше
закінчуються загибеллю героя. Але в античності загибель героя в трагедії була не обов'язковою.
Покровителькою трагедії в грецькій міфології, як уже згадувалось, була Мельпомена - одна з дев'яти муз.
Нерідко Мельпомену трактують і як покровительку театру взагалі.
Розвиток трагічного жанру зв'язаний з іменами трьох великих афінських драматургів - Есхіла, Софокла та
Еврипіда. Творцем, основоположником класичної грецької трагедії вважається Есхіл (близько 525-456 pp. до
н.е.). Ще стародавні називали його «батьком трагедії». Він був афінянином, походив з роду знатного
землевласника, брав участь у боях з персами під Марафоном* і біля острова Саламін, але потім перейшов
жити до Сицилії, де й помер. У написі на його надгробку, складеному, за переказом, ним самим, нічого не
говориться про нього як про драматурга, але сказано, що він проявив себе мужнім воїном у битвах з
персами. Битву при Саламіні в 480 р. до н.е. драматург пізніше описав у трагедії «Перси».
У старій трагедії головною діючою особою був хор. Спектаклі являли собою пісні та танці у його виконанні.
Пізніше в дію було введено актора, який вступав в діалог з керівником хору (корифеєм). Антична історія
передає, що першим афінським трагічним поетом був Феспид з Ікарії (VI ст. до н.е.). Перша постановка його
трагедії (назва її невідома) відбулася весною 534 р. до н.е. на святі Великих Діонісій. Цей рік прийнято
вважати роком народження світового театру. Есхіл першим запровадив другу діючу особу, зменшив партії
хору і на перше місце поставив незалежний від нього акторський діалог. Це зробило можливим сценічну
дію, діалог між акторами став найбільш важливою частиною драми, а хор тільки коментував події.
Тим самим Есхіл пожвавив драму, зробив її більш динамічною, цікавою. Став можливим драматичний
конфлікт, справжня основа трагедії, і, говорячи словами Аристотеля, завдяки всьому цьому трагедія
«згодом досягла своєї прославленої величі». Завдяки запровадженню другого актора Есхіла вважають
родоначальником трагічного жанру. З іменем Есхіла пов'язано також застосування декорацій, масок. На
драматичних змаганнях він вперше виступив, не досягнувши ще тридцятирічного віку, але більше як
десять років добивався першої нагороди, яку одержав лише в 484 р. до н.е.
Есхіл є автором близько 80 п'єс, з яких повністю збереглися лише сім. Найбільш відома його трагедія -
«Прометей закутий» (гр. Prometheus - провидець). У ній драматург дає образ мужнього борця за щастя

14
людства. В образі Прометея показано титана, людиноподібного велетня, який викрав у богів з Олімпу
вогонь, передав його людям, навчив їх мистецтвам. Прометей показав людям, як видобувати й обробляти
метали, збудував перший корабель і змайстрував вітрило, навчив людей читати, писати й рахувати,
відкрив їм таємну силу цілющих трав.
Боги злякалися, що скоро люди зрівняються з ними в могутності, і Зевс наказав прикувати Прометея до
голої кам'яної скелі Кавказу і пробити йому списом груди. Щоранку на скелю сідав орел і гострим дзьобом
рвав, видирав печінку. За ніч печінка відростала, рана загоювалася, а вранці орел прилітав знову, щоб
карати, терзати титана. Багато тисячоліть терпів Прометей тяжкі муки за свою любов до людей і непокору
богам, аж поки Геракл, за згодою Зевса, який бажав прославити свого сина, убив орла й визволив, звільнив
титана[5, c. 19-21].
Образ Прометея став символом сили духу, незламної мужності, любові до людей. Його, як улюбленого
героя, оспівали, змалювали, звеличили поети, художники, мислителі. Великий поет України Т.Г.Шевченко
писав у поемі «Кавказ»:
Споконвіку Прометея
Там орел карає,
Що день божий довбе ребра
Й серце розбиває.
Розбиває, та не вип'є
Живущої крові, —
Воно знову оживає
І сміється знову.
В українському місті Дніпродзержинську поставлений єдиний у світі пам'ятник Прометеєві.
За грецькою міфологією, титаном, Прометеєвим братом був Атлант (Атлас). Його також покарали за участь
у боротьбі титанів проти богів і він, відзначаючись величезною силою, мусив тримати на своїх раменах
небесне склепіння. Стояв нібито десь далеко на заході, звідси й назва - Атлантичний океан. Згодом Атланта
вважали знавцем неба і світу, тому збірник географічних карт назвали атласом.
Молодшим сучасником Есхіла, його учнем та суперником на змаганнях поетів був інший грецький трагік,
також афінянин - Софокл (близько 496-406 pp. до н.е.). З написаних ним за довге життя 123 трагедій нам
відомі назви 110, але повністю збереглося тільки сім. Софокл першим запровадив у трагедію третю діючу
особу. Це дозволило пожвавити дію і показати різне ставлення її учасників до трагічного конфлікту. Більше
як три актори грецька трагедія не знала. Софокл часто сам виступав як актор у власних трагедіях,
користуючись великим успіхом. Драматург був також одним з перших, хто використовував декорації на
сцені. Двадцять чотири рази п'єси Софокла здобували перші нагороди на змаганнях трагічних поетів, які
проходили в Афінах. Взагалі вся драматургічна діяльність Софокла супроводжувалась незмінними
успіхами. Він жодного разу не одержував третьої нагороди, а займав частіш за все перші і рідко коли другі
місця. Його трагедії часто порівнювали за досконалістю з пластичними творами скульптора Фідія. Гете,
який високо цінив Софокла, зауважив: «...ніхто не знав так сцени і свого ремесла, як Софокл».
Трагедії Софокла несуть у собі нові риси. Якщо у Есхіла головними героями були боги, то у Софокла діють
люди, хоча трохи і відірвані від дійсності. Тому про Софокла говорять, що він примусив трагедію
спуститися з неба на землю. Використовуючи мотиви грецької міфології, драматург створював характери
сучасних йому людей. Він показував, що трагічна помилка нерідко здійснюється людиною під тиском
обставин, фатуму, що людина здатна на високий моральний подвиг[8, c. 17-19].
Найвідомішими, найзнаменитішими трагедіями Софокла є «Цар Едіп» і «Антігона». В «Царі Едіпі» оракул
передбачає, що син царя, володаря Фів Лая і цариці Іокасти Едіп уб'є свого батька. Тому у малолітньому
віці батьки його покинули, залишили у горах. Але він був врятований пастухом. У зрілому віці Едіп, сам того
не підозрюючи, убив свого батька при випадковій зустрічі і суперечці. Потім він сам став царем Фів і
одружився на царській вдові Іокасті, тобто на власній матері, не знаючи цього.
Подружжя прожило двадцять років, у них народилось четверо дітей. Згодом правда розкрилася. Це
привело до самогубства Іокасти і до самоосліплення Едіпа. Зірвавши золоту застібку з плеча своєї неживої
матері, він виколов собі очі гострою голкою за те, що, бачачи, він продовжував залишатись сліпим. Пізніше
Едіп був вигнаний з Фів і помер у вигнанні.
У трагедіях Софокла нарівні з чоловіком вперше виступала жінка. Крім Іокасти, це особливо стосується
дочки Едіпа та Іокасти - Фіванської царівни Антігони, образи якої стали символами краси, доброти і
твердості людського духу. В трагедії «Антігона» відбувається зіткнення двох різних моральних принципів:
законів держави про громадянський обов'язок з моральними законами сім'ї; обов'язком сестри поховати
тіло свого брата, незважаючи на заборону царя Креонта. За це Антігона була кинута у в'язницю, де
покінчила з собою. В літературі вона стала зразком доньки й сестри, символом самопожертви. Ідеальні
герої - ось на чому треба, на думку поета, виховувати громадян. Гегель вважав «Антігону». неперевершеним
взірцем трагічного зіткнення держави і родини.
В «Антігоні» Софокл проголосив ту істину, що людина - вінець природи. Величі людини присвячений
захоплений гімн, який співає в трагедії хор: «Багато в природі дивних сил, але сильніше людини -немає!».
«Антігона» мала відгук у численних творах художників нових часів. Оперу «Креонт» написав український
композитор Дмитро Бортнянський. Музику до трагедій «Цар Едіп» і «Антігона» написав німецький
композитор Якоб Людвіг Фелікс Мендельсон (1809-1847).
Творцем психологічної драми, одним з трьох великих грецьких трагіків, був Еврипід (близько 480-406 pp. до
н.е.). Він був сучасником Софокла. Але творчість Еврипіда - новий етап в історії розвитку грецької драми.
Написав поет близько 90 п'єс, з яких відомі назви 80. З них повністю збереглося та дійшло до нас 17. Один з
головних мотивів його трагедій - засудження проповіді сильної особи, якій все дозволено. Еврипід
пристрасно викриває тиранію. Панування однієї людини над іншими, всупереч їхній волі, йому уявляється
порушенням природного громадянського порядку. Благородство, за Еврипідом, полягає в особистих
достоїнствах і добродійності, а не в знатному походженні та багатстві. Позитивні персонажі Еврипіда

15
неодноразово висловлюють думку, що безупинне прагнення до багатства може штовхнути людину до
злочину.
Заслуговує на увагу ставлення Еврипіда до рабів. Він вважав, що рабство - це несправедливість і
насильство, що природа у людей одна, і раб, якщо у нього благородна душа, нітрохи не гірший за вільного.
Еврипід часто відгукувався в своїх трагедіях на події Пелопоннеської війни. Хоча він гордиться
військовими успіхами співвітчизників, але в цілому відноситься до війни негативно. Він показує, які
страждання несе війна людям, насамперед жінкам і дітям. Війна може бути виправдана тільки в тому
випадку, якщо люди захищають незалежність своєї батьківщини. Деякі вчені називають Еврипіда першим
психологом. Поет вперше в літературі спробував проаналізувати людські інстинкти, світ сильних почуттів.
В його творах багато глибоких, серйозних роздумів про життя, долю та її роль в житті людини, про богів,
про участь жінок, про дружбу і кохання. За це ще в стародавньому світі Еврипіда називали «філософом на
сцені». Плутарх повідомляє, що після поразки в Сицилійській експедиції полоненим афінянам дарували
волю за декламування уривків із драм Еврипіда[1, c. 32-34].
На думку греків, якщо Софокл зображав людей такими, якими вони повинні бути і якими їх зображали
скульптори Фідій, Мирон і Поліклет, то Еврипід змальовував їх такими, якими вони є насправді. Людське
життя, за його переконаннями, залежить не від сліпої долі, а від характеру людини, вчинків, пристрастей,
які можуть призвести її до загибелі. Аристотель назвав Еврипіда найтрагічнішим з усіх грецьких
драматургів.
Одна з найкращих п'єс Еврипіда - «Медея» була поставлена на афінській сцені в 431 р. до н.е. Сюжет трагедії
взятий з міфу про похід аргонавтів в Колхіду за золотим руном. В ньому брали участь найвідоміші грецькі
герої (Геракл, Тесей та інші), а керівником походу був Ясон. Медея - це чарівниця, дочка колхідського
володаря. Вона вбила рідного брата, двох своїх синів і намагалася отруїти героя Тесея. В трагедії показана
моральна драма жінки, яка породжена її принизливим становищем.
Еврипід не був зрозумілий і оцінений гідно своїми сучасниками. Його слава прийшла значно пізніше, ніж
слава Есхіла і Софокла. За все своє життя він здобув на афінських театральних змаганнях лише п'ять
перших нагород, причому останню - посмертно. Незадовго до смерті він покинув Афіни і переїхав до двору
македонського царя Архелая, де користувався пошаною. В Македонії він і помер (за декілька місяців до
смерті Софоісла в Афінах). Лише після смерті Еврипіда почали називати видатним трагічним поетом і таке
судження про нього збереглося на весь наступний час. В IV ст. до н.е. вже жодному поету не вдалося
наблизитись до класичних зразків стародавньої трагедії, до Есхіла, Софокла, Еврипіда. Породжена
полісною демократією, трагедія померла разом з нею.
З впливом на людину мистецтва і особливо трагедії пов'язане таке поняття, як катарсис (буквально -
очищення). У давньогрецькій культурі воно означало відновлення тілесного і морального здоров'я,
звільнення душі від скверни, шкідливих пристрастей (гніву, страху, заздрості, ревнощів). За Аристотелем,
глядач, спостерігаючи за подіями трагедії, зазнає душевного хвилювання: співчуття до героя, хвилювання
за його долю. Це переживання приводить глядача до очищення внутрішнього світу, підносить душу.

16