1.Загальні відомості про корінне населення Латинської Америки.

На думку багатьох учених, заселення Америки йшло через «Берінґів міст», який понад 35 тис. років
тому був на місці Берінґової протоки. Корінні жителі Південної Америки — індіанці — це нащадки
азіатських племен, які поступово просувалися на південь. Вони з'явилися в Південній Америці
близько 15-17 тис. років тому, займалися полюванням, збиральництвом і рибальством. Близько 7 тис.
років тому тут виникли землеробство і тваринництво, почали розвиватися ремесла.

Приблизно з 1500 р. почалася імміграція іспанців і португальців. Розширюючи свої володіння,

колонізатори прагнули обернути індіанців на рабів, відтіснили їх усередину материка на не зручні для
життя землі. Значну частину індіанського населення було винищено в результаті чиненого ними
опору, далися взнаки непосильна праця на плантаціях і рудниках та занесені колонізаторами
хвороби. Слідом за іспанцями в боротьбу за захоплення територій на материку вступили французи,
англійці й голландці. Щоб компенсувати дефіцит робочих рук, європейці почали ввозити рабів з
Африки. У період із XVI до початку XIX ст. було продано в рабство і привезено до Америки понад 10
млн африканців. Після скасування рабства в першій половині XIX ст. для роботи на плантаціях почали
приїжджати китайці та індійці. У XIX-XX ст. до Південної Америки приїхало багато вихідців з інших
країн — японці, араби, німці, а також росіяни та українці.

Населення Південної Америки, як і Африки, відрізняється надзвичайно різноманітним етнічним

складом. На південноамериканському континенті проживають представники європеоїдної (25%),
монголоїдної (15%), негроїдної (10%) рас, а також змішані раси (50%), які виникли на їхній основі.

Інтенсивне міжрасове змішання почалося в колоніальний період, у результаті чого склад населення
материка набув надзвичайної складності. тривалий процес злиття мов, звичаїв, традицій привів до
утворення нових народів Південної Америки. Змішане населення переважає в багатьох країнах
материка. Більшість населення говорить іспанською мовою, у Бразилії — португальською, деяким
групам індіанців удалося зберегти свої рідні мови.

У Південній Америці проживають більш як 400 млн осіб. За останні півстоліття кількість населення
збільшилася майже в три рази і продовжує швидко зростати. У родинах південноамериканців
традиційно багато дітей, тому Південну Америку часто називають континентом «молоді». Приблизно
43% його населення — молодь віком до 15 років.

Населення розміщується по території материка нерівномірно. Майже 90% його живе в приморській
частині континенту, де розташовані великі міста, серед яких є й міста-мільйонери: Сан-Паулу (17,8
млн), Буенос-Айрес (12,6 млн), Ріо-де-Жанейро (10,6 млн).

Ще однією особливістю розміщення населення Південної Америки є його «високогірне» проживання.

У деяких андійських країнах значна частина населення проживає на висоті 2400-2600 м над рівнем
моря.

У той же час величезні простори Південної Америки в районі екваторіальних лісів і на півдні
залишаються майже незаселеними.

2.Господарство, традиційна матеріальна й духовна культура майя

Майя знаходяться на південь від держави ацтеків, в тропічних лісах і саванах Центральної Америки
археологи відкрили і відкривають пам'ятники стародавньої культури, найбільш відомі під ім'ям міст-
держав майя. До часу появи іспанців збереглося лише близько півтора десятків самостійних областей
(«провінцій»), найбільші з яких мали населення до 120 тис. Чоловік. Вони постійно ворогували між
собою, їх головні міста (Майяпан, Чичен-Іца та ін.) Зберігали лише сліди колишньої величі. Роботами
археологів та істориків зараз вже відновлена загальна картина розвитку державних утворені в цій
області Америки. На початку н. е. на території розселення майянських племен з'явилися перші міста-
держави (близько двадцяти). Це були порівняно невеликі по території об'єднання навколо
центрального селища, який грав роль адміністратівного і культурного центру. Між окремими
об'єднаннями йшла постійна боротьба за владу, що приводила до піднесення то одного, то іншого
центру. Періоди розквіту змінювалися періодами занепаду і запустіння міських центрів. Причини
такого нерівного розвитку поки недостатньо ясні. Господарство базувалося вже не на зрошенні, а на
підсік ділянок тропічного лісу, його випалюванні і посіві кукурудзи та інших рослин в землі, удобрені
золою. У перші рік-два такі ділянки давали високий урожай, а потім швидко виснажувалися, і
доводилося все починати спочатку - вирубувати ліс, спалювати його і т. Д. Обробку ділянок вели
групи сімейних громад, об'єднані між собою вже не стільки по родинному, скільки за територіальним
принципом. Крім власних полів вони повинні були обробити поля для жрецтва і для суспільно-
державних потреб. У центрі невеликої сільськогосподарської округи виникало міське поселення, де
жили правителі, воїни, жрецтво. Тут же споруджували і храмові споруди. найбільш поширеною їх
формою були східчасті піраміди з плоскою вершиною. На чолі міста та округи стояв місцевий
правитель халач-виник (велика людина). Колишні в його підпорядкуванні сановники і правителі
збирали з населення данину, скликали військове ополчення, розпоряджалися громадськими
роботами з будівництва храмів, доріг. У тісному союзі з правителями жило і жрецтво, що мало дуже
великим впливом насамперед тому, що в його руках були всі астрономічні обчислення. Від
правильного визначення дати початку дощів залежав урожай. Календар майя та їх математичні
розрахунки вражають досконалістю і точністю. Маючи в своєму розпорядженні всього трьома
цифровими знаками і використовуючи позиційні системи числення, вони визначили період сонячного
року з точністю до однієї хвилини. Розроблена жерцями двадцатирічна система рахунку лягла в
основу майянского календаря. Рік у майя мав 18 місяців плюс 5 днів без назви в кінці року. Кожні 20
років ставилася спеціальна кам'яна стела, прикрашена, а точніше вирізана ієрогліфами. Вершиною
розвитку культури майя рахується їх писемність. Вона відома як в камяній різьбі стел та барельєфів,
так і в рукописах, з яких збереглося лише три уривки. На основі, приготовленої з листків фікуса,
писали фарбами. Тут же і кольорові малюнки. Багато зробив для дешифрування писемності майя
радянський дослідник Ю. В. Кнорозов. Жерці розробили також дуже складну систему релігійних
уявлень і культів. Пантеон божеств включав в себе поряд з духами стихій і перероблені міфологічні
перекази родоводів правителів. Високого розвитку у майя досягли ремесла. Обробка золота і
різьблення по каменю виділилися в спеціальні професії. Активно йшла і торгівля як всередині кожної
області, так і між сусідами. Торговельні та культурні зв'язки майя виходили далеко за рамки їхніх
держав. Не без підстави багато дослідників вважають, що виникнення календаря, астрономії,
писемності у інших народів Америки відбувалося під впливом досягнень майя. Настільки високий
розвиток культури, знань, мистецтва покоїлося на широкому застосуванні рабської праці, на
експлуатації напівзалежних общинників, на постійному веденні воєн з сусідами заради захоплення
рабів, заради встановлялося гегемонії. Серед причин, що приводили до занепаду і загибелі держави
цього регіону, називають і наростаючі протиріччя між обмеженими можливостями виробництва і
непомірно розростається витратами панівного класу. З'явилися тут іспанці застали лише кілька
розрізнених і слабких «князівств», які без праці підкорили. Сучасні нащадки майя міцно зберігають
пам'ять про свою колишню високу культуру, свою мову, самосвідомість.

3. Господарство, традиційна матеріальна й духовна культура інків

Про походження інків немає достовірних даних, хоча існує безліч легенд. Проте всі ці легенди
вказують на околиці озера Тітікака, що може бути розцінено як аргумент на користь того, що
прабатьківщиною інків дійсно був цей район. Є гіпотеза, що інки були спадкоємцями династії
правителів Тіуанако або, менш імовірно, Уарі (обидві цих цивілізації прийшли в повний занепад до
кінця XII століття), але чи так це насправді, з’ясувати навряд чи коли-небудь представиться
можливим.
За соціальною структурою інки ділились на такі стани:

1) Інки (куди входили сапа інка; спадковий принц; сапа койя – дружина царя; знать; знатні воїни та
інки бастарди – від жінок не інкського походження);

2) Нижча знать і звільнені від податків (курака – знать не інкського походження, завойованих
народів; турікук – наглядач поселення і голова селища);

3) Представники культу (вільяк ума – верховний жрець; духовенство 3-х категорій; йана вількас –
слуги; майбутні жінки знаті і воїнів; Укумайу – жреці вакі);

4) Освітяни і нижчі жерці (чаклуни; йачачик – вчителі; астрологи; філософи);

5) Служники і судова влада (кіпукамайокі – вели відліки з допомогою кіпу; апу – 2 судді що вели,
попереджали погані справи і змушували. Судді ділились на – третейський, громадського права,
польовий і т.д.);

6) Руна – особисто вільні (матимаї – переселенці-колоністи; ремісники; бідняки по походженню;

жителі сіл і міста Куско; хатун руна – селяни; йайай руна – розумна людина);

7) Авкак руна – солдати (апускіпай – генерал армій імперії; апуску рандін – дивізійний генерал
(очолював 10 тис.осіб); атун апу – бригадний генерал(очолював 5 тис.осіб); камайук – офіцер. У
війську також були барабанщик; військовий музикант; кауміва – шпіон; ветерани і новобранці тощо);

8) Невільні (акльяс – “діви сонця” або наложниці інків; янакони – слуги сапа інки і держави; піньяс –
раби або військовополонені);

9) Інші категорії (іноземці; бродяги; поза кастові і т.д.);

Політичними і адмін. головами місцевих общин були кураки або касики, про які згадував П.Сьєса де
Леон. В імперії інків існували симетричні і асиметричні види реціпрокації (взаємності) всередині
громади айлью: 1) обмін праці на речі (їжу) і навпаки (але через деякий час), 2) обмін праці на речі
(їжу) і права, 3) майно на інше майно, 4) обмін праці на працю, 5) обмін зобов’язань (циклічний) 6) від
декількох членів колективу – до одного, і від одного – до інших членів колективу, 7) почергова робота
міта – послуги для держави, 8) праця в обмін на символічні речі. [3]

Законодавство. Закони Інків збереглися тільки в уривках, але їх зміст відомо з численних іспанських
колоніальних джерел, складених за певною традицією. Закони реєструвалися і “записувалися”
окремими чиновниками в кіпу, та іншими чиновниками – глашатаями – проголошувалися на одній з
площ столиці імперії Куско – Римак. Інкське право характеризується високим ступенем строгості у
питаннях застосування покарання – в більшості випадках стратою, результатом чого є практично
повна відсутність деяких видів злочинів серед індіанців (дрібної крадіжки, грабежів, корупції,
вбивств), чим захоплювалися іспанські чиновники, місіонери і солдати. Правда, це побічно може
говорити про тоталітарний і командно-адміністративний характер управління держави Інків.

Основними принципами інкського права були справедливість і надзвичайна суворість покарання, як

результат. У ряді випадків, відзначаються закони настільки нетипові для європейських моделей
(особливо згадані Анонімним єзуїтом, який в 1595 р. на основі записів Бласа Валери уклав статейний
звід інкських законів), що ставлять їх в окремий ряд, які заслуговують уваги дослідників: правознавців
та істориків.

Основні заповіді інків:

Ama quellanquichu – Не лінуйся.

Ama llullanquichu – не бреши.

Ama suacunquichu – не кради.

Ama huachocchucanqui – Не чини перелюбу!

Ama pictapas huanuchinquichu – Не убий.

Шляхи сполучення і кіпу. Інки прокладали шляхи сполучення, у тому числі через гірські стежки, по
яких імперська армія могла безперешкодно пересуватися. При пересуванні по дорогах як в’ючні
тварини використовувались лами, так як коней в Південній Америці не було. По дорогах також була
налагоджена передача посильними інформації, кодованої спеціальним чином (кіпу).

Головними були чотири дороги, що перетинали хрестом (з центром в місті Куско) всю імперію
інків. Протяжність найдовшої дороги становила не менше 6600 кілометрів (1200 ліг). Дороги
з’єднували всі столиці провінцій, з кожної виходило по кілька шляхів. На кожній дорозі були заїжджі
двори через чітко певні відстані, самі відстані відзначалися межовими стовпами і називалися –
топо або тупу. Загальна протяжність дорожньої мережі оцінюється в 30 000 км. Збережені
краще за інших ділянки протяжністю 6000 км. на території шести країн, перерахованих вище,
були внесені в 2014 році в список Всесвітньої спадщини.

Перша згадка про кіпу в письмових джерелах знаходиться в Листі Ернандо Пісарро Королівської
Аудієнції в Санто-Домінго (листопад 1533), де конкістадор пише, що “вони рахували за допомогою
вузлів на декількох мотузках” і що “є в індіанців сховища дров і кукурудзи, і всього іншого, і
підраховують вони за допомогою вузлів на своїх мотузках те, що кожен касик приніс”, і він же
першим помітив, що кіпу використовувалося для обліку витрат і доходів; з кіпу він зіткнувся під час
свого походу за скарбами храму Пачакамак, що склали частину викупу Атауальпи. У 1923 році
американський історик Леслі Леланд Локк у своїй книзі “The ancient quipu” зумів довести, що вузлові
сплетіння інків – насправді є писемністю. Про кіпу також згадували де Санта Клара в 1565, де Сан-
Мігель в 1567, Франсіско де Толедо в 1572, Хосе де Акоста в 1590 і ін.
Кіпу

Культура і ін.категорії. Календар інків складався з сонячного і місячного астрономічних календарів, які
застосовувались цивілізацією інків в доколумбової Америці. Календарний рік – з 12 місяців по 30 днів
у кожному – називався уата або вата (кечуа wata) і мара (аймара mara) і складався з 360 днів плюс
додаткові. Також існував ритуальний календар з 328 днів.

Враховуючи протяжність доріг в Тавантінсуйу, що становила не менше 10-15 тис. кілометрів,

чисельність людей, задіяних в 5-7 тисячах поштових станціях (будиночках, які розміщувалися строго
кожні пів-ліги, тобто ~ 2,8-2,9 км, по 2 службовців на кожну станцію) могла становити близько 10-14
тисяч чоловік. Про швидкість доставки повідомлень виняткової важливості іспанський юрист Хуан
Поло де Ондегардо, описував в 1559 році обряди індіанців в Перу в своєму трактаті “Омани і
забобонні обряди індіанців…”.[8]

Зброя інків – солдати-інки носили просту зброя всіх видів, спеціалізація з озброєння здійснювалася
згідно приналежності до тієї чи іншої етнічної групи, наприклад, солдати Чанка були фахівцями з
використання дерев’яних молотів або маку, тоді як солдати Антисуйу або високогірної сельви частіше
використовували лук і стріли. Також спеціалізація в носінні зброї була за рангом воїна.

1) Щити (кечуа: Hualcana): Їх використовували тільки деякі солдати, в основному солдати високого
рангу. Робилися вони з деревини, покритої шкірою. На їх зовнішній стороні були вигравірувані
геометричні фігури токапу.

2) Шоломи (кечуа: Uma chucu або “одяг для голови”): Одні з деревини, інші з деревини, посиленою
металевими кільцями, інші з міді. Мідні шоломи використовували полководці і солдати високого
рангу, а шоломи з деревини могли використовувати звичайні воїни, якщо так їм було зручно.

3) Нагрудники: також використовувалися головним чином воєначальниками. Зазвичай вони були

прикрашені символічним гравіюванням.

Списометалка – різновид пращі, призначена для метання списів або дротиків: вони складалися з
жердин для метання снарядів, те ж, що у мексиканців атлатль. Їх використовували солдати лісових
етносів (з сельви).
Болеадорас (кечуа: liwi) – рід ласо з каменями або кулями: вони складалися з двох або трьох важких
снарядів, з’єднаних мотузками. Їх підкидали в повітря і потім кидали в ціль, щоб коригувати також
рух. Також їх використовували для полювання.

Макао (кечуа: Chaska chuqui або “спис з вістрям у вигляді зірки”): Дерев’яні рукоятки з важкими
навершями на кінці, по суті-бойові палиці, булави, Моргенштерн. Зазвичай навершя мали зірчасті
форму і Макао був найголовнішим зброєю в армії інків. Кажуть, що важкі навершя зазвичай робили
з золота або срібла, залежно від рангу солдата.

Численні відомості про те, якими термінами користувалися інки як рахунок, мір і ваг наводяться вже в
перших словниках мови кечуа, наприклад, в словнику Дієго Гонсалеса Ольгіна, 1608, а також у різних
істориків і хроністів Перу, як Хуана де Бетансоса і Сьєса де Леона. У інків існувало універсальне “засіб
вимірювання будь-якої речі” – тупу. [9]

1 тупу = від 25 до 50 брасів (“brazas”). 1 брас = 1 сажні = 1,7 метра.

1 чекта (checta) = 1/2 тупу.

1 Сильку (sillco) = 1/4 тупу.

1 кутму (cutmu) = 1/8 тупу.

Інки поклонялися Сонцю (Інті), як головному божеству. Правитель у інків вважався втіленням бога
Сонця на землі, тому все, до чого він торкався, спалювалося. У зв’язку з сонячним культом були дуже
поширені різні вироби із золота. [10]

Згідно Доповіді королю Іспанії, складеної губернатором Франсиско де Борха 8 квітня 1615, в індіанців
Перу було 10422 ідола, з них 1365 мумій, і деякі були засновниками їх родів, племен і селищ. Всі
хроністи, що повідомляли про андські вірування, говорять і про богів другорядних: по-перше, це
регіональні або племінні, по-друге, районні або кланові, і нарешті, фамільні. Перших історик
Крістобаль де Альборнос називає пакаріскі. Пакаріскі могли бути міфічними першопредками і
прабатьками великих етнічних груп, що виступали в різних іпостасях. Серед них можна згадати таких
богів, як: Паріакака, Кару, Ванка, Айсавілька, Чінчакоча або Янараман. Ченцями августинцами
згадуються регіональні ідоли і вакі в Гуамачуко.

Є підстави говорити про монотеїстичних тенденції в релігії інків, про що складається тенденції
вважати всіх богів іпостасями Віракочі-Пача Камаки. Відомо кілька явно монотеїстичних гімнів
Віракоче, приписуваних Пачакутеком Юпанки. Відомо також всього кілька п’єс інків: Апу-Ольянтай,
Уткха-Павкар, Сурімана. Уткха-Павкар – це п’єса, головними особами якої є воєначальник Уткха-
Павкар, Тупак-Юпанкі – сапа інка, а також жерці, слуги, касики і ін. Ця і ін. твори розповідають про
життя вищих категорій інкського суспільства, проблему внутрішніх взаємовідносин тощо. [11]

Інкська астрономія відрізнялася своєрідністю: спостереження велося не тільки за зірками, а й за

міжзоряними темними “сузір’ями”. Збереглося небагато відомостей про знання як самих інків, так і
підлеглих їм народів, зважаючи ігнорування і незнання іспанськими завойовниками місцевих систем
кодування інформації кіпу, токапу, келька, досі залишилися не дешифрованими. Між сучасними
уявленнями народів кечуа і аймара і стародавньої астрономією все ж збереглося ставлення
наступності.

Небо називалося Анакпача або Анан пача. Зеніт або точка середини небосхилу називалася Тікну
(Ticnu). Небесний шлях – Анак пачаньан (Hanac pachañan). Першорядним небесним об’єктом
вважався Чумацький Шлях (“Майю” – Річка, кечуа mayu), на якому або поблизу якого розташовані всі
дрібніші значущі об’єкти. Положення Майю в періоди, коли в результаті обертання землі вісь
Чумацького Шляху максимально відхиляється в ту і в іншу сторону від лінії Північ-Південь,
відзначають кордон, членованість світу на чотири сектори. На землі приблизно під тим же кутом
перетинаються дві центральні вулиці селища (і продовжують їх дороги) і зрошувальні канали.
Небесна ріка відбивається або продовжується на землі у вигляді Вільканоти (Урубамби) – головної
водної артерії області Куско, протікаючи з південного сходу на північний захід. Вважається, що сонце
робить свій нічний шлях під дном Вільканоти і насичується її водами. Взимку в сухий (і холодний)
сезон сонце п’є мало і тому остигає.

Зі словників кечуа XVII століття відомо таке найменування планет – Hatun ccoyllur (кечуа Hatun
quyllur). Дослівно “вища, велика зірка”. Інкам були відомі такі планети, як Венера, Юпітер і
Сатурн. Меркурій і Марс також напевно спостерігалися інками, але точної інформації про цього
до нас не дійшло, їх сучасні назви (Qatuylla “торговий”, Awkakuq “воїн”) є смисловими кальками імен
римських богів Меркурія і Марса.

Дійшли до нас споконвічні назви планет дозволяють зробити висновок про надзвичайно уважнt їх
спостереженнz неозброєним оком (ймовірно, завдяки чистоті високогірного повітря), аж до
розрізнення подробиць, зазвичай спостережуваних тільки в бінокль або телескоп, а також про
відсутність традиційної для давніх цивілізацій Старого Світу прив’язки планет до тих чи інших
божеств.

Мачу-Пікчу

Як писав історик Бернабе Кобо у своїй “Історії Нового Світу”, що як і у всіх народів, облік часу у
народів Перу здійснювався завдяки спостереженню за Сонцем і Місяцем, а також за планетами і
зірками. Рух Сонця навколо Світу за день дозволяло відрізняти день від ночі, а рух Сонця між обома
тропіках – щоб вести облік рокам. Сонячний рік вони визначали за сонцестоянням. А руху Місяця –
для обчислення місяців. [6] Початком року було зимове сонцестояння – 23 грудня. Високосних років,
по Кобо, інки не знали, але Акоста зауважує, що одні говорили, ніби знали індіанці високосні роки,
інші – не знали. Індіанці в середині XVI століття говорили, що великих небес – чотири. Можливо,
мається на увазі поділ неба на 4 частини: по Чумацькому Шляху і впоперек його. Спостерігали також і
за іншими небесними об’єктами: кометами, метеоритами.

Щодо грошової системи, то в цілому монети не використовувалися у внутрішній торгівлі, але у

зовнішній мали звернення раковини мульу, листя коки, одяг, а також мідні сокирки. Індіанці
культури Чонос (Еквадор) ще в XV-XVI століттях виплавляли мідь із вмістом 99,5% і вживали її як
монети у вигляді топірців 2 см по сторонах і 0,5 см завтовшки. Дана монета ходила по всьому
західному узбережжю Південної Америки, у тому числі і в державі Інків в провінції Чінча, де
проживало 6000 торговців.

Торгівля інків поділялась на зовнішню і внутрішню, обидві вони були засновані, як правило, на
натуральному обміні за допомогою командно-адміністративних методів. Внутрішня торгівля
здійснювалася між різними регіонами Імперії Інків за принципом забезпечення жителів провінції
тими виробами та продуктами, які були відсутні в даній області. Наприклад, з берега доставлялася
сушена (а для правителів і свіжа) риба в гірські райони Анд, використовуючи кам’яні дороги,
побудовані або задовго до інків або самими інками. Точно так само, жителі узбережжя отримували
сільськогосподарські та ремісничі продукти гірських районів – картопля, кіноа.

Архітектура інків відома за описами і численним залишкам будівель. Циклопічні споруди з

колосальних каменів (фортеця Саксайуаман) змінилися спорудами з ретельно обтесаних брил граніту
(фортеця Писак). Особливостями архітектури є надзвичайно ретельна і щільна (так, що між блоками
не можна просунути і лезо ножа) підгонка кам’яних блоків (часто неправильної форми і дуже різних
розмірів) один до одного без використання будівельних розчинів, нахилені всередину стіни з
округленими кутами і легкі солом’яні дахи. Завдяки цим особливостям будівлі володіли
феноменальною сейсмостійкістю.

У Тауантінсуйу була багатюща музична культура. Народи імперії використовували численні духові та
ударні інструменти: поздовжні і поперечні флейти (кена, Тарка, пінкулью та ін) різні за розміром,
висоті і строю флейти Пана (сику – ч’улі, мальта, санка, туйу; а також антара і чіріуано ), великий
барабан (уанкар) і малий барабан (тінья), а також різноманітні ідеофони. Строй музики народів
Тауантінсуйу був переважно пентатоніческіе, з веденням мелодії паралельними октавами і квінтами,
з чіткими каденціями та законами мелодики. [1]

Флейти Пана сіку складалися з двох частин – “іра” і “арка”, у кожній з яких трубки були налаштовані з
інтервалом в терцію так, щоб ноти діатонічного звукоряду при русі мелодії бралися поперемінно то
на одній, то на іншій частині. При виконанні один музикант (або одна група музикантів) грає на “іра”,
а другий – на “арка”, що надає музиці характерне стереофонічне звучання. Музика інків мала багато
жанрів, більшість з яких були прив’язані до духовних практик та ритуалів, супроводжуючим
сільськогосподарський цикл. Деякі інструменти звучали лише раз на рік на те або інше свято.
Музична культура Тауантінсуйу зберегла свої найважливіші риси до наших днів у традиційній музиці
андських народів. Хоча частина її жанрів в тій чи іншій мірі випробувала іспанський вплив, але багато
з них залишилися практично недоторканими і донині звучать так само, як і століття тому.

Імперія ділилася на 4 частини: Чінчайсуйу – їй відповідав червоний колір, Кольасуйу – синій колір,
Антисуйу – зелений колір, і Кунтісуйу – жовтий колір, в свою чергу кожна така частина
складалася з провінцій:

на північ від Куско знаходилися: Вількас (Vilcas), Хауха (Xauxa), Бомбон (Bombon), Кахамарка
(Caxamalca), Гуанкабамба (Guancabamba), Томебамба (Tomebamba), Латакунга (Latacunga), Кіто
(Quito), Каранка (Carangue) ;
по іншу сторону від Куско, до Півдня: Атункана (Hatuncana), Атункольа (Hatuncolla), Айявіре
(Ayavire), Чукіабо (Chuquiabo), Чукуіто (Chucuito), Паріан (Paria) та інші, що простягнулися до Чилі.

Окремо в адміністративному розподілі, як столиця, виділялось місто Куско. Він позначався жовтим
кольором. Кожне ж селище, яке було столицею провінції, мало свою цифру. Наприклад, для
позначення того, що “Манко Капак, перший правитель Інка, завоював першу столицю провінції, в
нитку вводився один великий вузол, друге – два великих вузла, і так – з усіма іншими. Відомо, що у
Куско, столиці Імперії, було три, або чотири вузли, один над іншим”. Відомо також, що віддаленість
провінції від столиці імперії Куско часто ставилося в залежність від порядкового числення: наприклад,
чим ближче провінція, тим вона або її представник-курака ближче в службах, походах, ритуалах,
церемоніях до правителя Інку.

Сьєса де Леон наводив відомості про кількість посад кіпукамайоків в окремо взятій територіальній
одиниці: “і в кожній долині цей облік є і сьогодні, і завжди в заїжджих дворах стільки рахівників,
скільки в ній (долині) управителів, і кожні чотири місяці вони надають свої звіти вищезазначеним
способом”. Для провінцій встановлювався термін подання звітності – 1 рік, оскільки “в кінці року
кожна провінція наказувала внести в стос за кількістю його вузлів всіх людей, як померлих там в той
рік, так і, відповідно, тих, хто народився. І до початку року, в який вступали, вони приходили в Куско з
кіпу, за якими ставало зрозуміло, скільки в той рік народилося, і скільки померло”.

Назва країни на кечуа, Тауантінсуйу, можна перекласти як чотири об’єднаних провінції (Tawantin –
“група з чотирьох предметів»” (tawa “чотири” з суфіксом-ntin, що означає “сукупність”); suyu –
“країна”, “область” або “провінція”). Як вказує кечуанскій лінгвіст Деметріо Тупак Юпанкі: “-ntin –
“весь інтегрований”, “все, що складають одне ціле”.[5]

Попередні частини зникають, щоб дати місце одній відмінній інтеграції – одному цілому. Така назва
пов’язана з тим, що країна ділилася на чотири провінції: Кунтинсуйу (кечуа Kunti Suyu), Кольясуйу
(кечуа Qulla Suyu), Антисуйу (кечуа Anti Suyu) і Чинчасуйу (кечуа Chinchay suyu). Крім того, з Куско
(кечуа Qusqu) в чотири сторони виходили чотири дороги, і кожна з них іменувалася за назвою тієї
частини імперії, в яку вона вела. Вперше ж дану місцевість названо “Перу” в 1515 р. конкістадором
Васко Нуньєсом. Державотворення приписується легендарному Інку Манко Капак (поч.ХІІст.), він же
заснував столицю – місто Куско, на висоті 3416 метрів над рівнем моря, в глибокій долині між двома
гірськими хребтами. [9]

Після створення територія країни постійно розширювалася. Особливо після того, як Інка Яуар Уакак
створив в імперії регулярну армію. Великі завоювання здійснив Інка Пачакуті (територія імперії сягала
замель від Панами до Патагонії). Він створив справжню імперію, адже до цього інки були всього лише
одним з численних індіанських племен, а Куско – звичайним містечком. Більшість підконтрольних
інкам земель було завойовано Пачакуті і його сином Тупак Інка Юпанкі. Невелика частина території
була приєднана одинадцятим Інкою – Уайна Капак. Правителі Уаскар і Атауальпа були синами Уайна
Капак. Після його смерті вони почали виснажливу міжусобну війну. До приходу іспанців переможцем
у війні став Атауальпа. На піку свого існування імперія Інків була однією з найбільших держав на
Землі. Число підданих імперії досягало, за різними джерелами, від 5-6 до 12 мільйонів чоловік.

В 1521 Ернан Кортес завоював ацтеків. Це завоювання надихнуло Франсиско Пісарро. Згідно з
доповіддю Хуана де Самано, секретаря Карла V, вперше достовірно про Перу стало відомо в 1525
році у зв’язку із завершенням першого Південної експедиції Франсиско Пісарро і Дієго де Альмагро.
[12] Експедиція вийшла з Панами 14 листопада 1524, але змушена була повернутися в 1525 році.
Після цього було здійснено ще два походи. У 1532 році Пісарро прибуває на узбережжі сучасного
Перу з 200 пішими воїнами і всього лише 27 кіньми. Однак у дорозі його армія поповнюється
незадоволеними пануванням інків. Інки жорстоко борються з завойовниками, але імперія ослаблена
внутрішніми негараздами і міжусобної війною, крім того, велика кількість воїнів інків гине від віспи та
кору, завезених іспанцями.
Обманом Пісарро зміг захопити і стратити Великого інкові Атауальпу, після цього опір протягом двох
років очолював воєначальник Руміньяві. Столиця інків, місто Куско, була підкорена іспанцями в 1536
році. Інка Юпанкі з невеликою кількістю прихильників ховається в гірський регіон Вількабамба, де
панування інків триває ще близько 30 років. У 1572 році останній правитель інків – Тупак Амару був
обезголовлений. Це позначило кінець імперії Тауантінсуйу. Державу було розграбовано, культуру
інків зруйновано. У книзі “Хроніка Перу” Сьеса де Леон першим з європейців задався питанням про
причину настільки легкого підкорення Імперії інків: “Таким чином, хоч я і зобразив Перу як три
пустельні і заселені Кордильєри, з них самих, як я повідав, з волі Господа, виступають долини і річки,
за межами яких жодним чином люди не змогли б вижити: ось та причина, чому місцеві жителі були
так легко завойовані і чому вони служать, не піднімаючи на повстань, оскільки, якби вони на це
пішли, то загинули б все від голоду і холоду. Тому що (як я сказав), за винятком заселеної ними землі,
більша частина – незаселена, це суцільні засніжені гори і вражаючою висоти вершини”. – Сьєса де
Леон, Педро. Хроніка Перу. Частина Перша. [13]

Підкорені інки увійшли до складу народності кечуа. Результат іспанського завоювання чітко підмітив
той же хроніст Сьеса де Леон: “Я не схвалюю повалення влади жодним чином, але все ж оплакую
вимагання та погане поводження, учинені іспанцями над індіанцями, поневолених жорстокістю, не
дивлячись на їх знатність і настільки високу гідність їхнього народу. Через це всі ці долини зараз вже
майже безлюдні, минулого колишні густонаселеними, як багатьом то відомо”. – Сьєса де Леон,
Педро. Хроніка Перу. Частина Перша.

Завдяки інкам в наше життя прямо або побічно увійшли такі факти дійсності:

1) сільськогосподарські: рослини картопля, томат, соняшник, кукурудза, ананас, авокадо, гуава,

зоряне яблуко, кокаїновий кущ, персикова пальма, перуанський перець, пітаї; і тварини – альпака,
вікунья, лама, гуанако, анаконда, гриф-індичка, ігуана, червоний ара, червоновуха черепаха,
морська свинка, мускусна качка, пума, ягуар, лінивці, опосуми, гірські віскаші, кондор, американські
грифи.

2) наука: вивчення скам’янілостей хребетних; медицина: хінін.

Археологічні дослідження показують, що велика кількість досягнень було успадковано інками від
попередніх цивілізацій, а також від підлеглих їм сусідніх народів. До моменту появи на історичній
арені інків у Південній Америці існував ряд цивілізацій: Моче (культура Мочіка, відома кольоровою
керамікою та іригаційними системами), Уарі (це держава стало прообразом Імперії інків, хоча
населення говорило, мабуть, на іншій мові – аймара) , Чіму (центр – місто Чан-Чан, характерна
кераміка та архітектура), Наска (відомі тим, що створили так звані лінії Наска, а також своїми
системами підземних водопроводів, керамікою), Пукіна (цивілізація міста Тіауанако з населенням
близько 40 тисяч чоловік, знаходилася на схід від озера Тітікака), Чачапояс (“Воїни Хмар”, відомі
своєю грізною фортецею Куелап, яку ще називають “Мачу-Пікчу півночі”).

Висновок. Культура інкської цивілізації мала вагомий вплив на подальший розвиток європейського
господарства. У порівняльному аналізі інки випереджали європейців і плані судочинства, доріг,
пошти, будівництва і ін. Через збіг певних обставин інки не змогли чинити гідного опору іспанцям,
розділивши долю ацтеків. Зараз прямими нащадками народу можна назвати зокрема індіанців
племені кечуа, яке проживає в районі озера Тітікака (також відомі своїми поселеннями з рослин на
поверхні озера).

Українська історіографія інків значно поступається закордонним аналогам, в університетських курсах

фактично не вивчається, що спричиняє прогалину в студентських і любительських знаннях про історію
доколумбової Америки. Перспектива дослідження даного питання є досить широка, оскільки зараз є
наявні чимало писемних матеріалів іспанських місіонерів і конкістадорів, які можна і треба
використовувати при розгляді даної теми.
4. Господарство, традиційна матеріальна й духовна культура мисливців пампи
Індіанці пампи (патагонці) - плем'я піших бродячих мисливців. Полювали, в основному, на гуанако,
які були основним джерелом живлення. Полювали індіанці пампи з бола - зв'язка ременів з
прикріпленими до них тяжкістю.
Основною суспільною одиницею була група рівних родичів, яка об'єднувала по 30 - 40 шлюбних пар з
їх потомством. Кожна громада мала вождя, але влада його зводилася до права давати
розпорядження при переходах і на полюванні. Вожді полювали разом з іншими її членами,
і полювання носила колективний характер.
Мисливці пампи не вели осілого способу життя і постійних селищ у них не існувало. Житлом для всієї
громади служили намети-навіси з 40-50 шкур гуанако, що споруджувалися на тимчасових
стійбища. Шкіра гуанако служила також матеріалом для виготовлення одягу. Головною частиною
костюма був хутряний плащ, який стягувався на талії поясом.
В основі релігійних поглядів лежали анімістичні вірування. Патагонці населяли світ духами. Особливо
розвинений був культ померлих родичів.
У південній частині Чилі жило плем'я арауканів. Вони займалися землеробством і розводили лам, що
викликало необхідність вести осілий спосіб життя. У арауканів були розвинені вироблення тканин з
вовни лами-гуанако, гончарна справа і обробка срібла. Південні племена займалися також
мисливством і рибальством за допомогою найпростіших пристосувань.